他的下半句是归后薄葬，真乃贤儿，意思就是在父母年迈老去之后，可以给父母选择一个宁静清幽的地方，是对父母的孝顺。

《庄子内篇逍遥游第一》
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名
为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也
，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。
《齐谐》者www.souquanme.com，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击
三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也
，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其
视下也，亦若是则已矣。
且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥
为之舟。置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也
无力。故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏
者，而后乃今将图南。
蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋，时则不至而控于地而已
矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百
里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪
蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为
秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特
闻，众人匹之，不亦悲乎！
汤之问棘也是已：穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数
千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼
若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南
，且适南冥//www.souquanme.com也。
斥囗（左“安”右“鸟”音yan4）笑之曰：“彼且奚适也？我
腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也，而彼且奚
适也？”此小大之辩也。
故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国者，其自视也，亦
若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而
不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数
然也。虽然，犹有未树也。
夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数
数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。
若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故
曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦
难乎！时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！夫子立而天下治
，而我犹尸之，吾自视缺然。请致天下。”许由曰：“子治天下，天
下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾
乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予
无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”
肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不返。吾惊怖
其言犹河汉而无极也，大有径庭，不近人情焉。”连叔曰：“其言谓
何哉？”“曰‘藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子
；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝
，使物不疵疠而年谷熟。’吾以是狂而不信也。”连叔曰：“然，瞽
者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？
夫知亦有之。是其言也，犹时女也。之人也，之德也，将旁礴万物以
为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤，大浸稽
天而不溺，大旱金石流、土山焦而热。是其尘垢囗（左“米”右“比
”）糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事！”
宋人次章甫而适越，越人断发文身，无所用之。
尧治天下之民，平海内之政。往见四子藐姑射之山，汾水之阳，杳
然丧其天下焉。
惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石。以盛水
浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不囗（左“口
”右“号”音xiao1）然大也，吾为其无用而掊之。”庄子曰：
“夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以囗（左“氵
”右“并”音ping2）囗（左“氵”右“辟”音pi4）囗（左
“纟”右“光”音kuang4）为事。客闻之，请买其方百金。聚
族而谋之曰：‘我世世为ping2pi4kuang4，不过数金
。今一朝而鬻技百金，请与之。’客得之，以说吴王。越有难，吴王
使之将。冬，与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手一也，
或以封，或不免于ping2pi4kuang4，则所用之异也。
今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？
则夫子犹有蓬之心也夫！”
惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本臃肿而不中绳墨，
其小枝卷曲而不中规矩。立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，
众所同去也。”庄子曰：“子独不见狸囗（左“犭”右“生”即黄鼠
狼）乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不避高下；中于机辟，死
于罔罟。今夫嫠牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今
子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无
为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困
苦哉！
《庄子内篇齐物论第二》
南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，苔焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前
，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机
者，非昔之隐机者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎而问之也！今者吾
丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而不闻天籁夫！”
子游曰：“敢问其方。”子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。是唯
无作，作则万窍怒囗（左“口”右“号”）。而独不闻之囗囗（“戮
去“戈”音liu4）乎？山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似
口，似耳，似笄，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者、囗（左“讠
”右“高”音xiao4）者、叱者、吸者、叫者、囗（左“讠”右
“豪”音hao2）者、囗（上“宀”下“夭”音yao1）者，咬
者，前者唱于而随者唱喁，泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍
为虚。而独不见之调调之刁刁乎？”
子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”子綦
曰：“夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？”
大知闲闲，小知间间。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也
形开。与接为构，日以心斗。缦者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐缦
缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其
杀如秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如
缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变蜇，
姚佚启态——乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎，
已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，
而特不得其囗（左“目”右“关”借为朕）。可行己信，而不见其形
，有情而无形。百骸、九窍、六藏、赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说
之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相
为君臣乎？其有真君存焉！如求得其情与不得，无益损乎其真。一受
其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦
悲乎！终身役役而不见其成功，囗（上“艹”中“人”下“小”音n
ie2）然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形
化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒
，而人亦有不芒者乎？
夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而自取者有之？愚者
与有焉！未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。
无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！
夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有
言邪？其以为异于囗（“彀”字以“鸟”代“弓”音kou4）音，
亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶
乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨
之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以
明。
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是
，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方
不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天
，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且
有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其
环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不
若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然
。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无
物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。
其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者
知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也
者，得也。适得而几矣。因是已，已而不知其然谓之道。劳神明为一
而不知其同也，谓之“朝三”。何谓“朝三”？狙公赋囗（上“艹”
下“予”音xu4），曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则
朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣
人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。
古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣
，不可以加矣！其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，
而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所
以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之
鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策
也，惠子之据梧也，三子之知几乎皆其盛者也，故载之末年。唯其好
之也以异于彼，其好之也欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧
终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎，虽我亦成也
；若是而不可谓成乎，物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也
。为是不用而寓诸庸，此之谓“以明”。
今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与
为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之：有始也者，有未始有始也
者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无也
者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰
无也。今我则已有有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎
？
夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。
天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓
之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不
能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！无适
焉，因是已！
夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛：有左有右
，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。六合之外，圣人存
而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不
辩。
故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：“何也？”“圣人
怀之，众人辩之以相示也。故曰：辩也者，有不见也。”夫大道不称
，大辩不言，大仁不仁，大廉不谦，大勇不忮。道昭而不道，言辩而
不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣！
故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之
谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。
故昔者尧问于舜曰：“我欲伐宗脍、胥、敖，南面而不释然。其故
何也？”舜曰：“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然何哉！昔者
十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！”
啮缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾恶乎知之！”
“子知子之所不知邪？”曰：“吾恶乎知之！”“然则物无知邪？”
曰：“吾恶乎知之！虽然，尝试言之：庸讵知吾所谓知之非不知邪？
庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，
鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，囗（“缓”字以“犭”代“纟”）猴然
乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，囗（左“虫”右“即”
）蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猿囗（左“犭”右“扁”）狙
以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入
，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？自我观之，
仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩！”啮缺曰：“子不
利害，则至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣！大泽焚而不能
热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者，乘云
气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎！”
瞿鹊子问乎长梧子曰：“吾闻诸夫子：圣人不从事于务，不就利，
不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。
夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？”
长梧子曰：“是皇帝之所听荧也，而丘也何足以知之！且女亦大早
计，见卵而求时夜，见弹而求囗（左“号”右“鸟”音xiao1）
炙。予尝为女妄言之，女以妄听之。奚旁日月，挟宇宙，为其吻合，
置其滑囗（左“氵”右“昏”音hun1），以隶相尊？众人役役，
圣人愚钝，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。予恶乎知说生
之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！
丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟。及其至于王
所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始
之蕲生乎？梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，
不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知
此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。“君乎！牧乎！”固哉
！丘也与女皆梦也，予谓女梦亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世
之后而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。
既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我
胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？
其俱是也？其俱非也邪？我与若不能相知也。则人固受其囗（左“黑
右“甚”音tan3）囗（外“门”内“音”音an4），吾谁使正
之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既
同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能
正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与
若与人俱不能相知也，而待彼也邪？”
“何谓和之以天倪？”曰：“是不是，然不然。是若果是也，则是
之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。化声
之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。忘年
忘义，振于无竟，故寓诸无竟。”
罔两问景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其无特操与
？”景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇囗（
左“虫”右“付”音fu4）蜩翼邪？恶识所以然？恶识所以不然？
”
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然
觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？？周与
胡蝶则必有分矣。此之谓物化。
《庄子内篇养生主第三》
吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆
而已矣！为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全
生，可以养亲，可以尽年。
庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所倚，
囗（上“丰”下“石”音hua4）然响然，奏刀囗（左“马”右上
“丰”右下“石”音huo1）然，莫不中音，合于桑林之舞，乃中
经首之会。
文惠君曰：“嘻，善哉！技盖至此乎？”庖丁释刀对曰：“臣之所
好者道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非全牛者；三年之后
，未尝见全牛也；方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行
。依乎天理，批大囗（左“谷”右“阝”），导大囗（上“穴”下“
款”音kuan3），因其固然。技经肯綮之未尝，而况大囗（左“
车”右“瓜”音gu3）乎！良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也
；今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有
间而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。是以
十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒
，视为止，行为迟，动刀甚微，囗（左“讠”右“桀”音huo4）
然已解，如土委地。提刀而立，为之而四顾，为之踌躇满志，善刀而
藏之。”文惠君曰：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”
公文轩见右师而惊曰：“是何人也？恶乎介也？天与？其人与？”
曰：“天也，非人也。天之生是使独也，人之貌有与也。以是知其天
也，非人也。”
泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。
老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：
“然。”“然则吊焉若此可乎？”曰：“然。始也吾以为其人也，而
今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其
母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，
忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。
安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。”
指穷于为薪，火传也，不知其尽也。
《庄子内篇人间世第四》
颜回见仲尼，请行。曰：“奚之？”曰：“将之卫。”曰：“奚为
焉？”曰：“回闻卫君，其年壮，其行独。轻用其国而不见其过。轻
用民死，死者以国量，乎泽若蕉，民其无如矣！回尝闻之夫子曰：‘
治国去之，乱国就之。医门多疾。’愿以所闻思其则，庶几其国有瘳
乎！”
仲尼曰：“嘻，若殆往而刑耳！夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰
则忧，忧而不救。古之至人，先存诸己而后存诸人。所存于己者未定
，何暇至于暴人之所行！且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉？德
荡乎名，知出乎争。名也者，相札也；知也者争之器也。二者凶器，
非所以尽行也。
且德厚信囗（左“石”右“工”音qiang1），未达人气；名
闻不争，未达人心。而强以仁义绳墨之言囗（左“彳”中“术”右“
亍”音shu4）暴人之前者，是以人恶有其美也，命之曰灾人。灾
人者，人必反灾之。若殆为人灾夫。
且苟为人悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？若唯无诏，王公必将乘
人而斗其捷。而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且
成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。顺始无穷，若殆以不信
厚言，必死于暴人之前矣！
且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是皆修其身以下伛拊人之民，
以下拂其上者也，故其君因其修以挤之。是好名者也。
昔者尧攻丛枝、胥、敖，禹攻有扈。国为虚厉，身为刑戮。其用兵
不止，其求实无已，是皆求名实者也，而独不闻之乎？名实者，圣人
之所不能胜也，而况若乎！虽然，若必有以也，尝以语我来。”
颜回曰：“端而虚，勉而一，则可乎？”曰：“恶！恶可！夫以阳
为充孔扬，采色不定，常人之所不违，因案人之所感，以求容与其心
，名之曰日渐之德不成，而况大德乎！将执而不化，外合而内不訾，
其庸讵可乎！”
“然则我内直而外曲，成而上比。内直者，与天为徒。与天为徒者
，知天子之与己，皆天之所子，而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人
不善之邪？若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。外曲者，与人之
为徒也。擎跽曲拳，人臣之礼也。人皆为之，吾敢不为邪？为人之所
为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。成而上比者，与古为徒。其言
虽教，谪之实也，古之有也，非吾有也。若然者，虽直而不病，是之
谓与古为徒。若是则可乎？”仲尼曰：“恶！恶可！大多政法而不谍
。虽固，亦无罪。虽然，止是耳矣，夫胡可以及化！犹师心者也。”
颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方。”仲尼曰：“斋，吾将语若。
有心而为之，其易邪？易之者，囗（左“白”右上“白”右下“本”
音hao4）天不宜。”颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数
月矣。如此则可以为斋乎？”曰：“是祭祀之斋，非心斋也。”
回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心
；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物
者也。唯道集虚。虚者，心斋也”
颜回曰：“回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也，可
谓虚乎？”夫子曰：“尽矣！吾语若：若能入游其樊而无感其名，入
则鸣，不入则止。无门无毒，一宅而寓于不得已则几矣。绝迹易，无
行地难。为人使易以伪，为天使难以伪。闻以有翼飞者矣，未闻以无
翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。瞻彼阕者，虚室生
白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。夫徇耳目内通而外于心知，
鬼神将来舍，而况人乎！是万物之化也，禹、舜之所纽也，伏戏、几
蘧之所行终，而况散焉者乎！”
叶公子高将使于齐，问于仲尼曰：“王使诸梁也甚重。齐之待使者
，盖将甚敬而不急。匹夫犹未可动也，而况诸侯乎！吾甚栗之。子常
语诸梁也曰：‘凡事若小若大，寡不道以欢成。事若不成，则必有人
道之患；事若成，则必有阴阳之患。若成若不成而后无患者，唯有德
者能之。’吾食也执粗而不臧，爨无欲清之人。今吾朝受命而夕饮冰
，我其内热与！吾未至乎事之情而既有阴阳之患矣！事若不成，必有
人道之患，是两也。为人臣者不足以任之，子其有以语我来！”
仲尼曰：“天下有大戒二：其一命也，其一义也。子之爱亲，命也
，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间
。是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其
君者，不择事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，知
其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已。行
事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！夫子其行可矣！
丘请复以所闻：凡交近则必相靡以信，远则必忠之以言。言必或传
之。夫传两喜两怒之言，天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，两怒
必多溢恶之言。凡溢之类妄，妄则其信之也莫，莫则传言者殃。故法
言曰：‘传其常情，无传其溢言，则几乎全。’
且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，泰至则多奇巧；以礼饮酒者，
始乎治，常卒乎乱，泰至则多奇乐。凡事亦然，始乎谅，常卒乎鄙；
其作始也简，其将毕也必巨。言者，风波也；行者，实丧也。夫风波
易以动，实丧易以危。故忿设无由，巧言偏辞。兽死不择音，气息勃
然于是并生心厉。囗（左“克”右“刂”音ke4）核太至，则必有
不肖之心应之而不知其然也。苟为不知其然也，孰知其所终！故法言
曰：‘无迁令，无劝成。过度益也。’迁令劝成殆事。美成在久，恶
成不及改，可不慎与！且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。何
作为报也！莫若为致命，此其难者？”
颜阖将傅卫灵公大子，而问于蘧伯玉曰；“有人于此，其德天杀。
与之为无方则危吾国，与之为有方则危吾身。其知适足以知人之过，
而不知其所以过。若然者，吾奈之何？”蘧伯玉曰：“善哉问乎！戒
之，慎之，正女身哉！形莫若就，心莫若和。虽然，之二者有患。就
不欲入，和不欲出。形就而入，且为颠为灭，为崩为蹶；心和而出，
且为声为名，为妖为孽。彼且为婴儿，亦与之为婴儿；彼且为无町畦
，亦与之为无町畦；彼且为无崖，亦与之为无崖；达之，入于无疵。
汝不知夫螳螂乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美
者也。戒之，慎之，积伐而美者以犯之，几矣！
汝不知夫养虎者乎？不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全
物与之，为其决之之怒也。时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类，而
媚养己者，顺也；故其杀者，逆也。
夫爱马者，以筐盛矢，以蜃盛溺。适有蚊虻仆缘，而拊之不时，则
缺衔毁首碎胸。意有所至而爱有所亡。可不慎邪？”
匠石之齐，至于曲辕，见栎社树。其大蔽牛，囗（“契”字以“系
”代“大”，音xie2）之百围，其高临山十仞而后有枝，其可以
舟者旁十数。观者如市，匠伯不顾，遂行不辍。

庄子逍遥游
庄子三十三篇，以内篇居首，内七篇又以逍遥游居首。逍遥游此篇实为庄子思想之代表，同时也是庄子所追求的最高境界，最足以表现其态度和为人风格。「逍遥游」三字如何解释？自古各家解说不一，但是与其在字面上作推敲解释，不如从逍遥游本文中去探索其要旨。
逍遥游一文，就内容来说可以分成三部份。第一部份，从「北冥有鱼」开始，到「此小大之辨也」为止，都是藉由鲲鹏和蜩鸠的相比，来说明小大的差别。第二部份从「故夫之效一官」起，到「故曰至人无己、神人无功、圣人无名」为止，是本篇的正文、中心、和结论。第三部份，从「尧让天下於许由」起，到最后「无所可用，安所困苦哉！」这是藉由前人的故事，或今人的辩答，把第二部份的中心思想，再加以推演和证明。
在庄子逍遥游篇中的许多寓言故事，不直接以明确的文字阐述理由，而藉由外物故事来间接表达其寄托的深远意涵，这也是庄子为文的重要特色。因此我们在读庄子时，需要特别注意的是，寓言的主角都是「物」，表现出来的是物性，而寓言的对象是人，呈现出来的是人性，因此我们必须深切体会其中的寓意，而不能受限於故事本身的描述，如此可能会对庄子的原意有所疏漏。
庄子逍遥游篇，为了阐明逍遥之意，举了鸟兽虫鱼等等以为例，并且以故事的方式来呈现其要旨，思索其寓意，大致归纳出下列四个主要的概念：
一、 积厚与有待
从鲲、鹏的描写，庄子展示了一个广阔的天地，将人类在思想上的追求提升到无穷，由自由而游的鱼、海，到鲲的天地，进而达到展翅高飞的大鹏和大鹏的广阔天地，而远眺遥远的天池南冥。这也就是说由水的世界，而达到水天合一更宽阔的天地，显现一个无所不在的领域和境界。所谓「化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云」、「是鸟也，海运则将徙於南冥。南冥者，天池也」、「鹏之徙於南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里搜趣网。」这是何等壮阔的世界？但是这种境界上需要再求上升，从悠游於北冥之鲲，酝酿变化而成为鹏，除了展现「道」的无边无际，而大鹏所代表的就是境界的上升，从现实中超拔而起，另外开辟一个飞扬活跃的精神境界，可说是求道的历程。在转换的历程中，「积厚」与「有待」是两个重要的观念。「积厚」，意谓北海之水不厚，则无可养大鲲，非大道之渊源广大，不能涵养圣人。「有待」，如鲲化鹏，虽欲远举，若无大风承负，必然无法抵达南冥，就算已养成大体，若不能加以变化，亦无法获致大用，要承於自然之道，乘天地之正，御六气之辩，才能至远，而自然之道是只能顺乎其中，而不得外求的，因此圣人也必须要乘世道交兴之大运，才能应运出兴，成就事业。总结来说，必须要深蓄厚养、待时而动，才能尽大圣之体用。
二、 大知与小知
庄子运用鲲鹏以及蜩鸠的寓言，藉由小鸠的无知，以写出俗人浅陋、不识大体的境界。鲲鹏之大与志在远方，与蜩鸠之小且无知，作了一个明显的对比。正如小年无法体会大年，因为小年本身生来的限制，根本无法去经验大年，生命长短是不可违的律则，而蜩鸠先天的限制也无法使他遨游千里。然而针对此处，有人认为此处是教人「各适其所适，各安其所安、各尽其性，各得其所」，不为用有所苦，不为有所求而伤其生、害其志。如同跛足的人不要要求他跑得像猎犬一样快，因为他有天生的限制。固然此说是针对客观限制与心灵的一种调和，亦是处世的适当态度。当然鲲变为鹏的例子在物理现象中没有出现过，但是这只是寓言，寓言中的寓意就是要打破物质的局限，揭示人生的开展。因此若摆脱寓言的「物性」，我们可以从另一个角度来思考，庄子重在真实心志的保存与开展，心志与万物原本即是一体的，心志的培养，可以像小鱼变成鲲，由鲲变成大鹏，自由变化，重点并不是外在的变化，而是心志的「开拓」，终於与万物融为一体。因此我认为庄子在此的想表现的意义是更具积极意义的。
三、 至人无己、神人无功、圣人无名
「若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至 人无己，神人无功，圣人无名」。此即逍遥游篇的主旨、中心和结论，也是庄子的中心旨趣。由此可以了解所谓的逍遥游，应该是承於天地之正而欲六气之辩，而游於无穷。真正的逍遥必然是无所凭藉依附的，是悠游於自然之中的。像「知效一官，行比一乡」、「德合一君、而徵一国者」乃是有待於外；宋荣子的「定乎内外之境，辨乎荣辱之境」是有待於内；而列子的「欲风而行」则是有待於方术。而成天地之正，欲六气之辩完全是顺乎自然，而得自由之乐。而如何能做到「无己、吴功、无名」，进而求得逍遥？我们所追求的「无」，应该是从「有」的境地升华而出的，也就是说「无」的境界仍要从「有」中获得。无己之道，从不曾知道自己，进而充实自己、完成自己以达「有己」，最后升华到不知有己、放弃自己偏见私执的「无己」境地。无功，从不曾有过功劳，进而有功於社会、造福人群，最后到达不知有功、生而不有为而恃的「无功」。无名之道，从不曾有过名声，到有名於世、为人楷模，最后不知有名、舍弃虚名、不以名累实，达到无名的境地。这种历程的努力，就是要把「有待」加以净化、升华，以表露人性的无限开展。 能够达於无己、无功、无名，而后才能体悟逍遥之道，三者之主体为「无己」，所以想要达到逍遥的境界，就是在於「无己」的功夫。庄子的无己，就是於人间世中去掉形骸的自己，让真我精神从形骸中突破出来，上升到与万物相通的根源。这也就是舍弃形器而保其内在精神，使心不随物牵引，不逐物漂流，能够保持其心灵的本质，以观照宇宙人生。
四、 有用无用
庄子在篇末连举几个例子，藉由以说明「至人无己、神人无功、圣人无名」， 并且从中我们可以体会，「无用」并不是真的无用，乃是因为人的判断的结果。若是从不同的观点来看同一个事物，将会有不同的判断。自然间的万物皆有其本性，有用无用乃是人离开自然大道后，因为自己偏见好恶所产生的概念，自然会有所偏颇，若使其心志顺应自然的规律，那麼有用无用又有何差别？此即所谓「忘物」的功夫。 我们试著从庄子的思想来探讨追究，知道所谓逍遥游的境界，也就是想在无限生的痛苦与现实的凄楚中，追求自己能够超脱而出，拥有一个自由而快乐的境界，培育一个属於灵性的、而且充满无限自然和谐的广大精神世界。所以庄子在他的著作中把逍遥游列为其中的第一篇，开宗明义的显示出他思想世界的要旨。在逍遥游的叙述中，我们如果以鲲来作为人的影射，水来代表现实世界，那麼鲲的形成，就如同是一个哲人在人群中造就了心灵境界的雄伟，而不沈www.souquanme.com浮於世俗尘埃。但是这种境界上需要qNWahsO再求上升，酝酿变化而成为鹏，那麼大鹏所代表的就是境界的上升，从现实中超拔而起，另外开辟一个飞扬活跃的精神境界。在这个过程中，有两个重要的条件，其一是因为他已有所蓄养，成其与自然相近之体，另一个则是他因为能够待时而动，随著自然规律，自然能与万物融合一体。
大鹏最后能够在天池中逍遥，不是一蹴可及的，而是经过长时间的默默耕耘。同样，我们想要逍遥而游，绝不是想那些小鸠一样，对眼前的一切感到满足、自我陶醉，便自认为是逍遥。逍遥的境界，其最终固然是无待的，无待的真义，不是流於虚无，而是把有待加以净化、升华，因此要达到逍遥的功夫，仍然必须从有待做起。只是有待而不拘限於有待，最后才能把有待化为无待。而「无己、无功、无名」的功夫，也是必须有己而后可以无己、无己而后可以见真己；有功而后可以无功、无功而后可以成大功；有名而后可以无名、无名而后可以得实名。
庄子逍遥游的精神，即是在於体认自我、存在真我、由忘我偏见的破除，而追求人生的真我，以求逍遥。关於篇中叙述，大多著重於境界的描述，然而我们不可将境界误以为就是方法，而不知庄子逍遥境界的背后，有切实的修练功夫。但这些切实的功夫，在逍遥游一文中没有明确的说明，而是散见於其他篇章中，逍遥游只是总纲，想要对庄子思想有全面的了解，仍然要研读体会庄子全书。