楼主 您好~
布施福田约有四种: 功德田、报恩田、贫穷田、毒田等四种。
那麼如果以投资报酬率来说，布施正法道场、推广佛法正法、或布施佛菩萨、真善知识，都属於功德田，其福德不可思议。
那麼报恩田即是父母、与世间授业之老师，贫穷田则包含了一般动物畜牲以及老弱妇孺、贫穷受灾等人，就福德校量来说，布施功德田>报恩田>贫穷田，而且布施於功德田中，未来要证悟见道也会比较迅速，因为累积足够的福德的缘故。
至於毒田，则是帮助诽谤正法者破法等，这是世间最大毒田，未来亦有恶业果报要偿。
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以上略说校量布施，而我们要布施的时候，当然也要分别要如何布施，而不是一昧盲目布施，否则布施到毒田，也是共业。
经中所谓的不住相布施，那是说: 菩萨亲证本来面目--- 真如佛心，现前能够观察真心无我相、无人相、无众生相、亦无寿者相。那正当布施时，现前观察真心无布施相、而另外之受布施的友情众生，他本来具足的真心，也没有受布施相，而真如佛心对於布施之物、布施者、受布施者真的是完全无分别，你不论布施谁，他从来就不动心亦无分别。
并不是说完全不理会怎麼布施而都一昧真诚布施，那这样你乾脆捐完身家财产，不是更直接吗?
而菩萨应当分别自己的福德胜劣、自己的能力到多少而随分布施，而在布施时，现前观察真如佛心无布施相，能就能让自己的心地渐渐转依真如佛心的这种平等性、无我性，而消除烦恼习气。
如果连自己这色身道器都照顾不好了，又如何修定、修慧、修六度呢?
所以在布施时，应当随分而量力布施，也因善能分别功德田等四种福德田的差别，而知道自己应该补足哪部分的福德。
然而，当你到八地菩萨的时候，其实那时候才真的可以随意化现各种金银、财宝、食物等布施广大有情，但是在你还没有这种能力前，我们当然就只好量力布施，而在布施时，转依真如佛心的无我性，如果还未亲证真如佛心，不能这样现观的话，那麼也可以观察布施的自己无常、无我、布施物、受布施者亦无常、无我，那这样也是可以渐渐发起无我之功德受用。
最后，补充一点，分别心并不是不好，而是看你怎麼应用分别心， 佛度化众生，也是善能分别众生根器，才能选择相应的法门给相应的众生，那其实这也是分别心。 然而，正当佛陀以分别心说法度众时，无妨本来具有的真心从来就不分别、从来就不曾说过法，所以站在真如佛心来看待，确实49年未曾说过一句话，但是你若不分别法义差别，又如何能修行呢？能度众呢？
所以罗，有分别的，也有不分别的，有修行的，也有不修行的，这才是中道（而这个中道是可以亲证体验、而非想像）。

一、　无住是相对住著而言。世间的人有一个最大的特点，就是执著。他们总是处在不断执著状态中，如执著身体、执著服装、执著家庭、执著名誉、执著饮食、执著用具、执著财富、执著地位、执著友谊等等。由于对六尘境界的执著，使六根在缘六尘境界时，六识蒙尘劳的染污，以至原本清净的自心，失去清净。
二、无相布施，就是布施时没有能布施的我，受布施的人，所布施的物，当然布施后更不存求报的念头，这种三轮体空无相而施的功德，才是最大功德。
《金刚经》云：“不住色布施，不住声香味触法布施。”我们在日常生活中，讲话、做事、吃饭、穿衣，只要心存慈悲，处处可以帮助别人，造福大众。但是不可斤斤计较于人我，不可挂碍布施多少于心上。只有无相布施才有无限的功德，才能与金刚般若契合。
社会在发展，人也在一天天改变，在佛教里，施人以恩德称之为布施。但人类，无论是谁都喜欢记住自己为别人做过的好事，而且经常把它拿出来炫耀，因而，认为自己曾施恩于人的人会指望从受惠人那里得到些回报，而一旦得不到回报又会产生引为憾事的心理。
阳光普照，使谷物成熟，使果木结果，它自己并不认为向人类施予了什么。甘霖湿润干涸的大地，使河水川流不息，使大海永不干枯，但甘霖也不会认为向人类施于了什么。世上万物中，惟有人会有自己曾施恩于人的念头。

繁体中文《般若波罗蜜多心经》--------观自在菩萨.行深般若波罗蜜多时.照见五蕴皆空.度一切苦厄.舍利子.色不异空.空不异色.色即是空.空即是色.受想行识亦复如是.舍利子.是诸法空相.不生不灭.不垢不净.不增不减.是故空中无色.无受想行识.无眼耳鼻舌身意.无色声香味触法.无眼界.乃至无意识界.无无明.亦无无明尽.乃至无老死.亦无老死尽.无苦集灭道.无智亦无得.以无所得故.菩提萨埵.依般若波罗蜜多故.心无罣碍.无罣碍故.无有恐怖.远离颠倒梦想.究竟涅盘.三世诸佛.依般若波罗蜜多故.得阿耨多罗三藐三菩提.故知般若波罗蜜多.是大神咒.是大明咒.是无上咒.是无等等咒.能除一切苦.真实不虚.故说般若波罗蜜多咒.即说咒曰.揭谛揭谛.波罗揭谛.波罗僧揭谛.菩提婆诃. 般若波罗蜜多心经[sa
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心经讲记
圣一法师
【般若波罗密多心经】
观自在菩萨．行深般若波罗密多时．照见五蕴皆空．度一切苦厄．舍利子．
色不异空．空不异色．色即是空．空即是色．受想行识．亦复如是．舍利子．是
诸法空相．不生不灭．不垢不净．不增不减．是故空中无色．无受想行识．无眼
耳鼻舌身意．无色声香味触法．无眼界．乃至无意识界．无无明．亦无无明尽．
乃至无老死．亦无老死尽．无苦集灭道．无智亦无得．以无所得故．菩提萨缍．
依般若波罗蜜多故．心无□碍．无挂碍故．无有恐怖．远离颠倒梦想．究竟涅盘．
三世诸佛．依般若波罗密多故．得阿耨多罗三藐三菩提．故知般若波罗蜜多．是
大神咒．是大明咒．是无上咒．是无等等咒．能除一切苦真实不虚．故说般若波
罗蜜多咒．即说咒曰．揭谛揭谛．波罗揭谛．波罗僧揭谛．菩提萨婆诃．
各位善知识、各位法师、各位居士：
今日是宝莲禅寺主办一连三晚的讲经法会，经文最普通，亦人人识得，名叫般若
波罗蜜多心经，简称心经。
这个心字很重要，成佛也是心，造众生也是心，天堂也是心，地狱也是心，所以
大方广佛华严经云：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」
香港是由心所造，由有福德的人的心来造，祖国锦绣山河，也是由善人君子的心
所造，乃至我们这个娑婆世界，也是由娑婆世界众生的心所造，极乐世界是由阿
弥陀佛，及清净海众的清净心而造。惟是很多人还末认识此心，迷了此心，受苦
无量，生死轮回无了期，惟有诸佛菩萨明了此心，圆满明白此心时名之为佛，一
分一分的明白此心，名之为菩萨；菩萨是佛因，佛是菩萨的果，佛因佛果不离明
心，若心未明，佛因无你的分，佛果更无你分，所以学佛的人有一个条件：诸佛
如来这样行，我们便这样行，诸佛如来这样修，我们便这样修，如何修？就是明
心嘛！
大乘起信论谓心有四相：生、住、异、灭。凡夫於四相中只明灭相，心灭了凡夫
以为明，其实不明，心走了，灭了，心已不在，那时如何明心，所谓贼后兴兵，
贼走了，兵来地无用，所以凡夫不称为觉——心灭了才觉又有什麽用呢？
何谓灭相？例如我刚才打了一个妄想，当打妄想的时候不知道自己打妄想，打完
妄想，才「觉」刚才打妄想，妄想在何处？你有没有捉到？——减去了！所以凡
夫觉灭相，不名为觉。又如起了一个恶念，你「觉」这个恶念吗？——灭了才觉，
末灭以前不觉，灭了之后才觉不称为觉，所以凡夫对自己的心一点也不觉，灭了
之后才觉称为不觉。
异相又如何呢？觉异无异，一觉心的异相，这个「异」便空了，是为觉异无异。
例如人发梦，觉梦无梦，想错，觉错无错。
二乘人觉心的异相TfWBcoZPp，异即变异也，是与非是异相，善与恶、生与死、人与我、怨
与亲等是异相，二乘人觉心的异相，觉异无异便无是非、善恶、生死、人我、怨
亲，无异便是涅盘，所以二乘人亦没有什麽了不起，他们只不过修行用功，见到
心的异相，觉异无异，生死便了。
菩萨进一步觉「住」相，觉住无住，迷时便有住相，觉时则无，例如作恶时是迷，
觉时便不作：不修善是迷，一觉便修善则无迷，所以觉住无住——觉「住」时，
一切不住，有所住便是妄心，一切不住便是真心。
菩萨无住，不住又是什麽相呢？不住便是无相，不住则内无我相，外无人相，中
间无物相，叫作三轮体空。例如布施时，无能施的我相，无所施的物相，亦无受
施的人相，如何无？不住则无，住便有，世人拣佛来拜，拣僧供养，也是住相，
拣佛来拜，功德不会大，拣僧供养，失去普供的心，不名为普供养，名为别请供
养，心小，功德亦小。
不住相布施，一供一切供，无住心犹如虚空，功德亦犹如虚空。金刚经云：「菩
萨於法，应无所住行於布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施，须菩提，
菩萨应如是布施，不住於相，何以故，若菩萨不住相布施，其福德不可思量，须
菩提，於意云何，东方虚空可思量不，不也，世尊，须菩提，南西北方，四维上
下虚空可思量不，不也，世尊，须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思
量。」
菩萨觉住无住，所以不住生死，不住涅盘；若住布施，不能修持戒，若住忍辱，
不能修禅定，菩萨如是无所住，六度万行齐修。
心的生相又如何？若觉生则无生，无生又是什麽？无生就是佛，等觉菩萨还有一
分无明生，十地菩萨还有二分无明生，初地菩萨有十分无明生，佛见心的生相，
觉生则无生，见无生心，观一切法无生，证得无生法忍：烦恼是生法，烦恼不生
便是菩提，业障不生就是解脱，生死不生是涅盘，众生无生是为诸佛，所以众生
成佛很容易，只要能够觉生无生便是佛，因此，佛称为大圆满觉。
佛对心的四相最清楚，最明白，所以称为明心——觉生无生、觉住无住、觉异无
异、觉灭亦无减，生住异灭四相皆无，是为菩提心、清净心，也就是般若波罗蜜
多心，唯佛究竟，凡夫迷而不觉。
修行就是想明心，但心不易明，达摩祖师有一首偈云：
“心心心，难可寻，实时遍法界，窄也不容针。”
心心心就是指过去心、现在心、未来心，金刚经云：「过去心不可得。」既不可
得又如何寻？有可得方可寻，例如虚空不可得又怎可以捉摸，三心不可得故谓难
可寻。「宽时遍法界」，宽即大也，宽时周遍法界，「窄也不容针」，窄时一口
针也容不下，后两句是指心的相貌。
又云：
“我本求心不求佛，了知三界空无物，若欲求佛但求心，只这心心心是佛。”
达摩祖师云：「我只求心，不求佛。」东方有恒河沙数佛，南西北方，四维上下
亦有恒河沙数佛，你求那一尊佛，故云我本求心不求佛。「了知三界空无物」，
三界是唯心所造，明心时三界便空，古人云：「三界无别法，唯是一心作，若人
识得心，大地无寸土。」所以三界唯心，不是心外有三界，我们住在这三界之内，
完全是唯心所现，唯心所造，故祖师云了知三界空无物。「若欲求佛但求心，只
这心心心是佛。」想成佛，便要明心，佛是心造，不是佛作佛，是心作佛，所以
净土经云的：「是心是佛，是心作佛。」达摩祖师教我们明心，即心是佛。
又一首几偈曰：
“我本求心心自持，求心不得待心知，佛性不从心外得，心生便是罪生时。”
首两句的意思是：我们若想求小时，这个心一早已把持了你自己。昔日须达多长
者建祗桓精舍，舍利弗与他一起拉地基线，舍利弗忽然笑起来，长者问他何故而
笑，舍利弗说：「祗桓精舍还未建造，现在只是拉地线，但你六欲天的果报已现
了出来。」长者说：「我只希望生兜率陀天，亲近弥勒菩萨。」说完这句话，六
欲天中五层天都隐没，只有兜率陀天现在眼前，是谓「心自持」。
持即把持之意，祗桓精舍虽未建造，只动一念头，天的福报便现出来，我们还未
求心，已被心把持了自己。
「求心不得待心知」，心很灵敏，求七时不可以被心知道，虽然心是自己的心，
称为菩提心，又称为本心，但无始劫以来我们迷了这个本心，若想寻回这个本心，
不能够起心动念去求，一起心动念，被心知道便求不到，古人修行都是无心悟道，
那一个是有心去悟道，个个都是无心道人，无心悟道，若有心，道不会现在眼前，
所谓无心合道。
「佛性不从心外得」，不是心外有佛性，所谓水清月现，心清佛现。「心生便是
罪生时」，心生起时，不但佛性见不到，罪已经现在眼前，所以学佛的人要小心，
心生便是罪生时，起心即差，动念即歪，起心动念都有罪，有罪还见到佛性吗？
有罪便要受果报。
我们要认识清楚这个是什麽心，这是菩提心、涅盘心、真如心、佛心、又是常住
真心，各位可能还未明白，现在显浅的解释一下：
所谓明心，就是明白烦恼未生以前的那个心，烦恼是后来有，有无明便有烦恼，
一念不觉而有无明，无始劫以来的烦恼迷了心，烦恼本来无，本来无烦恼的心是
如何？我们要明白。若烦恼本来有，无一人可以成佛，因烦恼本来无，我们就有
机会成佛，只要悟到烦恼本来无，便明白到无烦恼的清净心，直修至成佛。
本来无烦恼的心是什麽？是我们的本来面目，本来面目无烦恼，有烦恼不是本来
面目，本来面目无生死，生死是后来有，生死未生以前本来是无生死，无生死的
本来心就是我们的菩提心、涅盘心、真如心、佛心，我们以这个无生死的涅乐心
修行，直至成佛。
是否要待烦恼灭了方可以见这清净菩提心？不是，有烦恼时亦可以见，因为烦恼
不能染污菩提心，有烦恼的时候，方可以在烦恼中识取本来无烦恼的清净心，不
过，一定要有善知识指点，又要自己拼命修行，两种因缘和合，可以不断烦恼，
即见菩提。
生死本来无，众生有生死，清净心无生死，不一定要离生死才见涅盘心，在生老
病死的几十年间，可以见到无生死的涅乐清净心，不过，也是要有善知识指点，
自己的勇猛精进。
然则如何用功方可以见到涅盘心呢？经题说般若波罗蜜多，若想见清净心，就要
靠般若波罗蜜的力量，般若是什麽？般若是佛母。世人只有聪明，称为世智辩聪，
来自背心取境，就是违背自心而取外境，取境时必有一个我在，背心取境学究世
法，名向外而学，不能离开一个我字，有一个我来积聚学问，叫作聪明，所以世
间的聪明智慧肯定有我，而聪明人的我见很重，越学问多，我见越重。
有我是有为法，般若不是有为法，而是背外境求明白自己的心，明心肯定没有一
个我在，心明则万法齐观?万法不离自心呀！明白了这个心后，三世诸佛在□许，
十方世界在其中，十方世界也清楚，明白了这个心后，不论中外文字，甚至鸟兽
之语言也清楚，得语言陀罗尼，所以明心时万法皆通，但一定无我，无我而万法
皆通就是般若智。
般若，一般称作智慧，但我认为要加多两个字?菩提，菩提智即是般若，菩提就
是佛性，从佛性流出智慧就是般若，不是向外学有般若，向外学只称聪明，不称
般若，唯有离境明心，明心生智慧，就叫作般若。
背境观心，眼自搜趣网看，看自己，不是看人，看自己则知自己的过失，能够反醒，把
自己的过失洗得乾乾净净，所以六祖云：「若真修道人，常自见已过。」为什麽
我们不能常自见已过？皆因我们的眼不是自看，而是看人，看人又如何见到自己
过，一定要回光返照，然后才见自己过。
眼自看是否很消极而不够积极？不是，自看是积极不是消极，自看到一程度，肉
眼便出生天眼，天眼现前，天上天下也见到，天眼无碍，也可以见到极乐世界;
自看再进一步，慧眼现前，无我，生死一时空，能出三界；再进一步自看，法眼
也现出来，一切法都知道，六度万行乃至八万四千法门，皆能清楚了知，到后来
佛眼亦现前，见佛境界，所谓三十二相、八十种好、十力、四无所畏、十八不共
法、大慈大悲、大喜大舍，佛的功德，一一都清楚。
如果我们眼能自看，不向外看，便能具足五眼，因此，般若不是向外求，般若就
是自看、自见。
昔日五祖命六祖作务，六祖答曰：「弟子自心常生智慧，不离自性，便是福田，
末审和尚教作何务？」智慧从自心生出来，不离自性，这便是福田，可知六祖一
开始便懂得自看，但自看是难事，眼看人容易，自望则难得很呀！
所以眼不易自见，耳不易自闻，心不易自觉，意不易自知，自看自观，不是容易，
但我们一定要向这个地方下手。
昔日马祖有一弟子，名石拱禅师，未出家时是一个大将军，喜欢射鹿。有一天，
经过马祖的道场，马祖问他是何人，他说我是个猎士，要射鹿，马祖问他一箭射
多少只，他说一箭射一只，马祖说：「你不懂射。」「我不会射，然则和尚懂射
否？」马祖说：「我懂射。」「那你一箭射多少只？」祖曰：「一箭射一群。」
猎士曰：「彼此是众生，何必一箭射一群呢？」马祖曰：「你既然明白这道理，
何不自射？」「若教某甲自射，无下手处。」
你看，射鹿有下手处，自射却无下手处，马祖即时赞叹：「这汉历劫无明，一时
倾尽。」自射无下手处即无自己，所以历劫无明，一时倾尽，彼因此出家。
你要知道呀，断烦恼若一个一个的来断，需要很长久的时间，若能自断，所有烦
恼，一时都清。烦恼从甚麽地方生？从我而生，无我，烦恼便尽灭，所以自看、
自见，是最妙的法门，但是，无下手处。因此，般若不是向外而求，背心向境－
有我，属世智辩聪，背境求心－无我，明心生智慧，智慧不离自性，便是般若。
有了般若又如何？般若波罗蜜嘛！
何谓波罗蜜？即到彼岸之意，到诸佛、圣人、佛土的彼岸，到涅盘的彼岸，到菩
提的彼岸，到常寂光的彼岸，简单的来说：返我们的老家。
到彼岸又作何解？六祖解释得最清楚：「焚语波罗蜜，此云到彼岸，解义离生灭，
著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸，离境无生灭，如水常流通，即名为彼
岸。」著境有生灭，犹如大海有波浪，故名此岸，离境无生灭，即名彼岸。是故
以般若波罗蜜，观一切法无生无灭，是名涅盘彼岸，若聪明有我，见一切法有生
有灭，就是生死的此岸，在这个世界，一切都有生灭：国土有生灭、入有生灭、
事情有生灭，如水有波浪，此波浪不同被波浪，香港不是伦敦，若到彼岸，离境
无生灭，是净土，如水常流通，此水与彼水打成一片，极乐便是娑婆，娑婆也是
极乐，是名流通。
有了般若智慧，观一切法不生不灭，一切法清净，清净和合，万法打成一片，是
名到彼岸，万法清净，就是波罗蜜多心?心是清净，无生死、无烦恼、无业障。
到了彼岸，然后见真如心、清净心、涅盘心。
但般若不是一件物，般若未曾离开一切法，而又不是一切法，般若是无相，般若
经云：「色空故，般若亦空，色无我故，般若无我，色无尽故，般若无尽，色不
坏故，般若不坏，色清净故，般若清净，受想行识清净故，般若清净，受想行识
无我故，般若无我，受想行识空故，般若空。」所以般若不是离开一切法，般若
与一切法打TfWBcoZPp成一片，如来讲般若经，讲了二十二年，就是因为无一法离开般若。
以观照般若自看、自闻、自觉、自照，背境欢心，无我，故能了生死，古时有一
僧人问惟正禅师：「请问和尚，道在何处？」禅师答：「道在眼前。」「道在眼
前，为何我不见？」禅师曰：「有我，所以不见。」「有我不见，和尚还见否？」
「有你有我，转转不见。」「无你无我，还见否？」「无你无我，阿谁求见？」
是以，若想求般若，尽量把我执减低，减至无，无我即见道，见道生智慧，就是
般若。
现在入文——
【观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。】
心经何故无如是我闻、一时、佛在某处等六种成就，以证明是佛说呢？
唐太宗时，有一位国师名玄奘法师，在家姓陈，十二岁时跟随哥哥出家，出了家
后，读一切经典，有些经典是鸠摩罗什法师翻译，有些经典是别的法师翻译，他
对有些语句生疑，很想到印度取经，后来在四川成都挂单，遇到一位老和尚，身
生疥癞，人不敢近，惟有年轻的玄奘法师，以一颗同情心侍奉他，为他洗脓血，
涂药，不久，这老和尚的疥癞病痊愈，老和尚感他调治之恩，无以为报，惟有一
部经，可以口传给他，就是这一部心经，一共二百六十字，念了一遍，玄奘法师
便记在心内，后来把它译出来，一个字也没有更改；鸠摩罗什法师也有翻译这部
心经，名叫摩诃般若波罗蜜多心经，有如是我闻等语，但不及老和尚传给玄奘法
师所说的那麽简洁流利清楚，那位老和尚又是甚麽人呢？他就是观音菩萨。
玄奘法师后来到印度取经，经过八百里沙漠，上无飞鸟，下无走兽，中间无人，
惟多鬼怪，念任何经也不能降服，一念心经，所有邪魔鬼怪隐藏，仗这心经的功
德神力，成功到印度取经，十五年后回中土，成为国师，专心翻译经典。
心之神力是观音菩萨，心之智力是大智文殊师利菩萨，心内的法力，就是大行普
贤菩萨，心中的愿力，就是地藏王菩萨。
这部心经是观音菩萨教我们明心，凡夫末明心，起烦恼作业，受无边生死苦，所
以文中云：观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。一开
始就教我们要认识自己，自己不认识不能度自己，认识自己就能度自己，还要认
识众生，认识众生就能度众生，诸佛认识自己，也认识众生，故诸佛成佛度众生。
华严经云：「十方诸如来，同共一法身，一心一智慧，力无畏亦然。」十方如来
同一个心，无两个心，阿弥陀佛的心与释迦佛的心相同，释迦如来的心与药师琉
璃光如来的心亦相同，所以十力无量佛都是一个心，返观众生心，个个不同，因
为众生的心是妄心，妄心又如何会相同，你有你的妄，我有我的妄，一百人有一
百人的妄，所谓人心不同，各如其面。
何谓观自在？对机说法，对病落药，一切众生无始劫以来，背了自己的菩提心而
去观法，背菩提心观法是非常危险的，所以於一切法不得自在，被法所缚，离菩
提心观色，便著色，为色所缚，不得自在，离菩提心闻声，便染声，被声音所缚，
不得自在，离菩提心嗅香，为香所染，为香所缚，不得自在，离菩提心讲话，著
了语言文字，亦不得自在，离菩提心觉触，昧著了触，为触尘所缚，不得自在，
过在何处呢？皆由背了自己的心而观一切法，著一切法，於一切法不得自在，若
能背法观心，心明法空，於一切法得自在，故观音菩萨的「观」字，不是叫我们
观法，若观黄金，可能起盗心：观色则著色，观名则求名，所以要离境－离三界
之境、离六尘之境、离人天之境、还有，离目前之境，而观自己的心，观心则无
心，心空境寂，一切法如幻如化，於一切法得自在。
大悲忏内，观音菩萨云：「我若向刀山，刀山自摧折，我若向火汤，火汤自枯竭，
我若向地狱，地狱自消灭，我若向饿鬼，饿鬼自饱满，我若向修罗，恶心自调伏，
我若向畜生，自得大智慧。」观音菩萨观心，於一切法得自在，故名观自在。
普门品云：
假使兴害意，推落大火坑，念彼观音力，火坑变成池－於火坑得自在。
或漂流巨海，龙鱼诸鬼难，念彼观音力，波浪不能没－於水得自在。
或遭王难苦，临刑欲寿终，念彼观音力，刀寻段段坏－於王难得自在。
或值怨贼绕，各执刀加害，念彼观音力，咸即起慈心－於怨贼得自在。
观音菩萨不但於种种难得自在，於贪嗔痴三毒亦得自在，亦令受持观音菩萨圣号
的人得自在。
若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男，设欲求女，便
生端正有相之友－於求男求女得自在。
但供养观音菩萨，与受持供养恒河沙菩萨的功德相同－所谓一多自在。
应以何身得度，即现何身而为说法－於一切身得自在。
有些人把「观自在」解作观自己所在，那自己又是甚麽？自己要认识自己，自已
是众生：只缘众生迷了佛，识得众生便识得佛，不是佛迷了众生，度了众生便无
迷，不迷便见佛，佛是众生所成，一定要认识众生，犹如馒头、水饺，为面粉所
成，是故一定要认识面粉。
下文照见五蕴皆空，五蕴就是色、受、想、行、识，如何照见五蕴皆空呢？要用
般若力，般若不是向外求，而是向内发现。自己就是五蕴，五蕴空，度一切苦厄，
若被五蕴所覆，便不能认识自己，所以人人念佛，也不识得念佛是谁，因为被五
蕴所覆，因此要加般若力，所谓行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。
但这个「深」字很重要，大乘称为深般若，小乘称为小般若，我认为这个深般若
是大乘的般若，般若必定深，我们念佛，佛从何处出呢？
你要看！
越看越深，绝不容易看到底，所以如来者，无所从来，亦无所去，故名如来，我
们看这个念佛是谁，亦无有来处，惟有看他从那个地方出，就从那个地方直看下
去?诸法无有来处，是故看不到来处，若有来处，如来便不是无所从来，而是有
所从来，既然如来无所从来，佛号亦无所从来，既无来处，便是深，是故甚深般
若无底。虽然看不到佛号从何处来，但已入了另一世界，而这个浊恶世便空了，
无论你看甚麽?看念佛是谁、看自己拜佛、看自己讲话、看生从何来，死往何去?
一切法都无来处，甚深！甚深！故般若称为深般若。
有些有善根的人，坐禅时身体空了，他使惊恐起来，切不要惊恐，身体虽然空了，
但心还末空嘛！身体空的时候，心便现出来，你再看这个心，心有无量的妄想，
你便看这些妄想，无量的妄想不生，那时你的涅盘心便现出来，所以在深般若中，
观音菩萨说照见五蕴皆空。
五蕴就是众生，五蕴也就是自己，各位若想认识自己，你自己就是五蕴，蕴即盖
覆之意，五蕴盖覆佛性，菩提心被五蕴所覆，一定要空了五蕴，菩提心才现出来：
我们现在这个心名叫妄想心，不是菩提心，亦不称为道心，可以说是人我是非，
贪名贪利的心，五蕴空时见菩提心，从菩提心起修，直修至成佛。
生极乐世界也要空五蕴：劫浊就是色蕴，烦恼浊就是想蕴，见浊就是受蕴，众生
浊就是行蕴，命浊就是识蕴，空了五蕴便能到极乐世界见自性弥陀，唯心净土。
释迦佛所说的一切经典，都教我们空五蕴，心经故然如此，弥陀经离五浊即空五
蕴，妙法莲华经过五百由旬到宝所，五百由旬亦即五蕴，乃至解深密经空八识，
转八识成四智，八识也是五蕴，眼耳鼻舌身识便是受蕴，所对五尘是色蕴，第六
意识是想蕴，第七识是行蕴，第八阿赖耶识便是识蕴，是故八识便是五蕴，唯识
教我们转八识成四智，不是教我们分别甚麽名相，转八识即空五蕴，四智即佛性，
亦即是菩提心。
「行深般若波罗蜜多时」的「时」字也要解释一下：一切法唯识所变，唯心所现，
时指过去时、现在时、未来时，过去现在未来都行深般若，所谓过去不可得，过
去便有般若，未来不可得，未来便有般若，现在不可得，现在便有般若，时者，
即过去未来现在不可得，故名行深般若波罗蜜多时。
把六百卷大般若经浓缩为五千字的是金刚经，再把五千字的金刚经浓缩为二百多
字的是心经，我现在再把心经浓缩为一句，就是「照见五蕴皆空」。观音菩萨照
见五蕴皆空，未来的菩萨亦照见五蕴皆空，过去的菩萨亦照见五蕴皆空，现在学
佛的人亦要照见五蕴皆空，路就是这样行，把照见五蕴皆空，再浓缩为一个字?
照！
照即照顾，人人可以照顾，例如带小孩子出外一定要照顾，不照顾便会跌倒，或
是走失了，行路要照顾呀，不照顾便踏著粪秽，或是堕进坑内，讲话也要照顾，
不照顾便会讲错话，拜佛也要照顾，当照顾时便发觉能礼所礼性空寂，感应道交
难思议，所以礼佛一拜，罪灭河沙；诵经时口诵心思惟，随文入观，照顾其义，
便会发现经中义理无穷，便能演说经中道理，持咒时亦要照顾，照顾这个音声从
那处地方出来，若能照顾看，跟著它入去，便能入定，一入定，这个世界便空了，
从生死的此岸，到涅盘的彼岸，从娑婆的秽土，到毗卢性海。
过去有一位和尚，脾气很坏，知客师要他清单，他使求情忏悔，从此止语，在藏
经楼当香灯，一心持大悲咒，日夜用功，念了三年，跟著大悲咒一个字一个字的
到了涅盘彼岸。持咒是一个无分别法门，若能跟著一个字一个字的走入去，便能
离开这个世界，到另外一个禅定的国土去，俗称三昧。
参禅又如何？参禅更加要照顾，禅堂内称为照顾话头，时时刻刻要照顾话头，但
照顾话头我不懂呀，就是要照顾这个不懂，在不懂中而摸索，在不懂中参究，谁
不知一不懂，一切都不懂，人家骂你，你不懂，人家打你，你不懂，人家求名，
你不懂，人家争权夺利，你不懂，是非人我，你不懂，念佛是谁？不懂，在这地
方，不防不懂一年，不懂两年三年；虚云老和尚参「拖死尸是谁」，行不知行－
不懂，食不知食－不懂，视而不见－不懂，最后，不懂的疑情断了，便悟过来，
照见五蕴皆空，五蕴空就是般若，般若便是佛性。
所以一定要下苦功，用个「照」字，时时刻刻要照顾自己，动一个念头都要照顾，
善念可以保存，恶念要消灭，我们动一个念头，照顾这个念从何处来，照顾这个
念往何处去，若能照顾自己的心念，则受想行识空，若照顾自己的色身，则身体
空，但心未空，妄想生生灭灭，见到粗妄想，后来粗妄想熄灭，变了细妄想，细
妄想犹如流水一样，古人称为流注生灭，赵州老人称其为急水上打皮球，念念不
停留，如瀑布一样，还看无生灭，其实微细生灭不停，再照顾，生灭灭已，寂灭
现前，便能心空及第归，完全靠这个照字。
所以修行不用多，照见五蕴皆空，留意那个照字，照甚麽？照自己，自己就是五
蕴，何人无五蕴，五蕴本来空，迷的时候才有，悟的时候即无，古人云：色蕴犹
如聚沫，受蕴犹如水泡，不论苦爱乐受，很快便过去，想蕴犹如阳焰，打甚麽妄
想也不实在，行蕴犹如芭蕉