用最直白的话说一下，在你做梦的时候，你根本不知道自己是在梦中，这时候别人打你你也会觉得疼，和女人XX00，你也会高潮。一只狗追着咬你，你也会转身就跑，跑不快你照样会着急上火，因为你认为这一切全都是真的。
在梦中你杀了人，你会后悔的一踏糊涂，和现实中的心情一样。
但是一旦你醒了以后，你马上便会知道这一切都是假的，顿时如释重负。
永嘉大师是用这个比喻在告诉我们，觉悟前的凡夫和觉悟后的佛菩萨之间的区别，没觉悟之前，我们晚上是在做梦，白天也同样是在做梦，做搜趣网的是白日梦。在诸佛菩萨看来，这一切都是幻觉，都不是真实的。
这也是释迦佛祖住世讲法四十九年的初衷。

‘梦里明明有六趣’：梦，本来是一种虚幻的妄想所现，可是也有真的，有的是鬼神预先来启示你的梦，所以梦也可说是假的，也可说是真的。可是不管假的梦，或真的梦，或预先灵感，都没有甚么凭借，抓也抓不著，想看也看不见，拿不来也送不走。有些搜趣网梦是白天所遭遇的，晚间梦著；也许是你想过的；有的是没有想过的，也没有遇见过，突然梦见这个境界，还很灵验，都变成事实，这可说是真梦。虽然是真梦，也是取不得，舍不得，拿也拿不到，想把它送走也送不走。有预先灵感，在事情未来之前，或者一年、一个月、一个礼拜之前，你就做了一个梦，梦见一个境界，遇到甚么人，做了些甚么事，到时候果然就那样，这是预感，预先的灵感。这种灵感多数是前生跟来的，因为前生你修行//www.souquanme.com，有些护法善神帮助你，甚么事就给你一个灵感，令你有所觉悟。譬如你本来是在家人，做梦梦见出家，甚至穿著黄袍、搭著衣，俨然一个大善知识，其实你并不是出家人，怎么梦中自己出家呢？或许你前生是出家人，今生迷了，这些护法善神，默默中指示你，点醒你，叫你明白：‘原来我是个出家人’，所以你能继绩发菩提心修道，这是很好的。其他种种事情可以以此类推。
我们知道做梦是虚幻的，没有做梦之前，难道是醒著吗？其实我告诉你，我们人现在在世界上，没有开悟之前，都是在做梦。可是若有人告诉你，你在做梦，你不会相信的，你说：‘我怎么会在做梦？我的车是最名贵的，我坐在车上很舒服；我的飞机可以飞得那么高，怎么可以说是在做梦呢？我的房子那么漂亮；我的家庭圆满，要甚么有甚么，怎么算是做梦呢？’你不算做梦？你要是真醒著，前生的事情怎么不记得？说：‘有前生吗？’你不信前生，那你信不信有昨天呢？说：‘我相信。’那昨天的事情，你是不是都记得呢？你昨天都在做甚么？说：‘我都记得。’你完全记得吗？不一定，有些就忘了；再说上个月的事，你都记得吗？也不一定；前一年的事情，你都记得吗？也不一定。这一生之中，前几年的事情，你都把它忘了，何况前生？所以你若不是在做梦，是在做甚么？所以梦里明明有六趣，做梦的时候，明明白白，清清楚楚的有天道、人道、阿修罗三善道；又有地狱、饿鬼、畜生三恶道，这叫六趣。在做梦时，明明白白晓得六趣是有，可是真正开悟后—
‘觉后空空无大千’：你真要明白了，不要说身体六道轮回，就连三千大千世界也都没有，都空了。所谓‘了即业障本来空。未了应须还夙债’，你觉悟后，大千世界都没有了，何况你的身体呢？还执著甚么？你还那么看不破，放不下做甚么？人家说你一句，也放不下；打你一拳，也受不了，为甚么你放不下，受不了？就因为你没有觉悟。你若觉悟，‘行亦禅。坐亦禅。语默动静体安然。纵遇锋刀常坦坦。假饶毒药也闲闲。’你看，有甚么可以看不破，放不下的？有甚么可受不了的？所谓‘如鸟行空空无迹，如刀斩水水无痕’，鸟在空中飞，没有鸟飞过的道路；用刀斩水，水是暂时有那么一点痕迹，一过了也就没有，你觉悟了，甚么都没有了，无人相，无我相，无众生相，无寿者相；过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，三心了不可得，四相也空了，你还有甚么可执著的？三千大千世界都没有了，你还有甚么可执著的？

南无阿弥陀佛。佛法说“二无我” 一者：说补特迦罗无我，译为“数取趣无我”，也就是说人无我，即众生在无数次地趋向六道轮回，但实实在在没有一个“我”在受报，善恶受报的本体是阿赖耶识，自性本自不生不灭，并无增减。二者：说法无我，人与世界的关系是一体的，有了我与世界（器世间，即一切存在）的差别，所以就有了法执。阿赖耶识（意为藏识，有能藏、所执藏三个功能）是一切生命受业报的本体，由于众生的无始无明，末那识对阿赖耶识相似相续的真相看不清楚，即是佛经上说的“恒审思量我相随。”末那识认为阿赖耶识是真实不变的，产生了俱生我执，认以为“我”。因为阿赖耶识所藏的种子（善、恶、无记）无量无边，如《解深密经》上说的：“阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流。”打一个比方：我们看电影其实是看胶片，胶片是一个一个不动的，但连续放起来，就有人物的活动，好象真的动起来了。而末那种执阿赖耶识的见分为我，亦是如此，认为阿赖耶识是真常不断的。所以末那识产生了一个“我”后，就产生的人与他人，人与世界之分别。而第六意又是为末那识所服务的，第六意识无法感知七识与八识的存在，只是分别的功能，即是分别心。打一个比方：阿赖耶识是一个公司的董事长，末那识是总经理，第六识我们通常用的意识只是一个领班的，而前五识只是打工的，不具有比量，只有现量。只有第六意识有比量（经验、记忆的作用）。公司的营亏由阿赖耶识负责，领班无法了知决策层（七、八识）的情况。西方说的潜意识（无意识或集体无意识）有点相类似。外道用禅定压住第六识，不起现行，但禅定一退，我执又产生。所以只有定不行，还要修观，只有修止观并进，用空性智慧才会断除第七识的俱生我执。
佛门中万法唯心，或说万法唯识。意思就是说一切我们所认识的存在，都是被我们这个心（六识）加工过的，我们认识的世界亦只是认识作用的一个影像世界，即见分与相分。不同类别的众生看世界各各不同。比如一钵水，我们人道众生看了，是流动的液体，可以饮用或洗漱。饿鬼道看到了的水是脓血，修罗道看水是眼泪（长期战乱），地狱看到的水是火焰或是劫灰，天界的仙人看到的水是如琉璃般的美丽，可用意念变成任何形态。鱼儿看到的水，就如同看到了家一样。所以水本身没有定性，只用心的差别而已。同样世界没有固定的形态，不同的众生看世界各各不同，唯心有差别。
当然万法唯心，不是我想月亮初一圆，或想太阳打西边起，怎么想就会有什么。在《成唯识论》中也有争对外道的问难而解答，这是因为还有要一种现象的产生，要有因缘和合才会起现行。我们意识到存在的世界是众生共业所成，不是一个人的，如果只是你一人的那么你挂了后，世界岂不是没了。当然从证悟的角度来看又是“梦中明明有六趣，醒来空空无大千。”

虽然相上有种种庄严，佛常用比喻跟我们说，实际就像镜中之像、水中之月，《金刚经》比喻得很好，「如梦幻泡影，如露亦如电」，叫我们「应作如是观」，你能够这样观，这就是观照。般若宗里面教给我们修行的方法就是用观照，不管什么境界，我们六根一接触，你常常起这个念头，统统把这所有境界看作梦幻泡影，有没有?有!有相无体，相不是真的，刹那刹那都在那里变化，「真的」是一样都没有。《永嘉大师证道歌》说：「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，觉是大彻大悟，大彻大悟之后，这大千就没有了吗?跟诸位说，还是有。什么叫没有呢?再不执着了!从前迷惑不知道，样样执着，现在不执着，不是外面相上没有，是你心里面没有了，这叫真的没有。如果相上没有了，性也没有了搜趣网，哪有这个道理?这决定讲不通的。
　　古人还有个比喻，「以金作器，器器皆金」，迷的时候不知道有金，只晓得这是镯子，这是耳环，那是炼条，一样一样的很多，不知道是金，在那里虚妄分别这些形状。觉了以后，这相统统没有了，不管什么拿来，黄金，也不要分别这个那个，统统一样的，都平等了，绝对不再执着这些花样，拿来都晓得这是黄金。
　　所以觉悟之后，所有一切大千世界都是空性，是这个意思。并不是觉了之后，一切境界统统都没有了，那把人都吓坏了，不是这个样子的。如果真的没有了，佛怎么度众生?佛也没有了，众生也没有了，那不要度了!观音菩萨三十二应身，随类化身，还是要发大愿普度众生，可见得相还在，不能说观音菩萨没觉，观音菩萨早已成佛，大彻大悟了。
　　性上没有，相上还是照有，六道还是存在，他心里没有了。心里没有了，就决定不随六道流转，他是乘愿再来，在六道里来去自由，没有限制。迷的时候不自由，迷的时候是业力在主宰你，不想去也得要去，想去也去不成。觉悟之后是愿力主宰，喜欢到哪里就到哪里去。而且觉后一切苦乐忧喜舍他没有了，他不受了，所以他在天堂没有乐受、在地狱没有苦受，他心是清净的、平等的，他到哪一道统统是一样的;我们凡夫看到的是不一样，其实在他的感受是完全相同的。所以大菩萨，你恭敬他、供养他，你送好吃的给他吃，甚至你要杀他，他感受都一样，他心清净平等，决定没有分别执着，他平等的!苦乐忧喜舍这五种受他都没有。所以这五种受是假的，迷的时候有，悟的时候这五种受都没有，这个心才真正清净!
　　「实则清净心中，身土自现」。佛法里面讲空有，意义很深!空不是无，我们一般人听到空，以为什么都没有了，不是这个意思。空是什么都有，说有，有是什么都没有，所以有叫妙有，空叫真空，「真空不空，妙有非有」。你要是真正了解这个意思，空有是一不是二，这个也很难懂。你想想梦中那个境界，你说它是空还是有?你要说它是空，确实梦中境界清清楚楚，你醒来的时候讲得清清楚楚;你要说它有，有在哪里?了不可得。所以有即非有，空即非空。
　　真如本性里具足无量的功德，六祖大师讲得好，「何期自性，本自具足」，如果你自性里没有，你决定现不出这个相;你能现这个相，决定是有原因的，决定是有。佛告诉我们，每个众生自性里样样具足，十法界依正庄严没有一样不具足。虽然具足，可是现相的时候，这十法界是一界现、九界隐。我们现在现的是人法界，我们在人间，我们自性里面有佛法界，有菩萨、缘觉、声闻、天、修罗、饿鬼、地狱、畜生，这九样不见了，一个现、九个不现。虽然不现，它存在，好像在仓库一样没拿出来，确确实实是有。
　　怎样才现前?那要讲缘分，这个缘，《华严》上说「无量因缘」，相当的复杂。无量因缘，佛把它归纳为四大类，叫四缘：亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。所以现相是缘生的，我们叫因缘生法。因缘生法是方便说，不是真实说，真实说是「唯心所现，唯识所变」。因缘所生法是方便说，是对初级来讲，你好懂，你能体会。可见得缘非常重要。
　　我们要现什么样的相，那就看你在缘上下功夫，因是本有的，所以决定就在缘上。佛法实在讲，也就因为这个道理，所以才能普度众生。我们今天要成佛，把成佛的缘加强，其他的九种缘把它减少，那你这一生笃定成佛。你要想生天，你把生天这个缘加强，其他的缘减弱，你决定生天。十法界自己想到哪一界去，主宰是在自己，不在别人，这是佛法与其他宗教不相同。所以佛能不能保佑你?不能。佛只能把这个理论、事实真相给你讲清楚，你的前途是由你自己决定，谁都帮不上忙!你自己做你的主宰。
　　缘里面最胜的缘，《观经》三福讲：「发菩提心，深信因果」//www.souquanme.com。深信因果是在第三福里头讲的，是对菩萨讲的，不是对别人讲的。我们再看《无量寿经》，经上告诉我们，有许许多多的菩萨，因为这一生当中没有机会听到这个法门，所以有一亿菩萨退失菩提心，退转了。我们又看到阿阇王子过去生中住菩萨道供养四百亿佛，现在还退转，还有隔阴之迷，他这一生到人间来是王子，是居士长者，换句话说，他已经退转了，从菩萨道退转到这种程度。这第三福中讲的「深信因果」，不是别的因果，「念佛是因，成佛是果」，这个因果很多菩萨都不知道。
　　我们的确非常幸运!知道这桩事情，才晓得怎样才能证无上菩提，怎样才能成佛，你就老老实实这一句阿弥陀佛念到底，为什么?我培养这个缘。成佛之因我有，这是真如本性里本来具足，现在少的就是成佛的缘。成佛的缘要如何来争取?如何来培养?念佛，这个不容易!这部经反复给我们开导、给我们说明西方极乐世界依正庄严，其目的就是使我们对西方极乐生起欣慕之心，向往之心，那就行了。
　　到了西方极乐世界，第一个最大的利益，无量寿!寿命长。还有西方极乐世界是平等的世界，色相跟佛完全相同，我们在《无量寿经》里头读过，相貌完全相同，个子高矮都一样。不像我们这个世界不平等，身体强健、相貌好的就起傲慢之心，自己以为不得了，骄傲!体智衰的、相貌不好的，就有自卑感。都生烦恼!傲慢是烦恼，自卑感也是烦恼。阿弥陀佛很慈悲，到他那边相貌统统一样，所以你也没有傲慢，也没有自卑感，心清净平等了。十方一切诸佛世界里，都没有这种现象。
　　一切诸佛世界都是差别相，只有西方极乐世界是平等相。为什么平等?因为每一个都是念阿弥陀佛去的，因平等，缘平等，所以他得的果报平等。所以这念佛往生，我们虽然是带业去往生，真正是了不起!十方世界那些大菩萨去往生，也是念阿弥陀佛往生，我们一品烦恼没有断也是念阿弥陀佛往生。我们所依据的理论相同，用的方法相同，所以到了西方极乐世界，我们的果报当然相同。不能说他是菩萨，我是凡夫，我们去的就不一样，不可以，没这个道理。净土三经你要遍读，你才能了解这真实的状况，单单读一部经没法子知道。阿弥陀经疏钞演义(第一五一集)