《论语子路》：“言必信，行必果，硁硁然小人哉。” 　　此句原出自《论语子路第十三》里子贡和孔子的对话。原文如下： 　　子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。” 　　曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。” 　　曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁然搜趣网小人哉！抑亦可以为次矣。”
曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也？” 这句奇怪的话历来都是争议较大，也让后代儒家学者费解的事。
首先，这里小人是否定性的，《论语》中反复强调，小人是反面教材：
子曰子夏：汝为君子儒，无为小人儒！
子日：唯小人与妇人难养也，近之不逊，远之则怒。
子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”
子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”
子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”
子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”
子曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”
樊迟请学稼。子曰：“吾不如老农。”请学为圃。曰：“吾不如老圃。”樊迟出。子曰：“小人哉，樊须也！上好礼，则民莫敢不敬，上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼？”
子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”
子曰：“君子易事而难说也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之(3)。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”
子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”
子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”
后世儒家，据我所知是以宋代以来，二程朱熹为代表的理学先生们他们的解释：
原文是：
朱熹集注：使，去声。此其志有所不为，而其材足以有为者也。子贡能言，故以使事告之。盖为使之难，不独贵于能言而已。弟，去声。此本立而材不足者，故为其次。行，去声。硁，苦耕反。果，必行也。硁，小石之坚确者。小人，言其识量之浅狭也。此其本末皆无足观，然亦不害其为自守也，故圣人犹有取焉，下此则市井之人，不复可为士矣。筲，所交反。算，亦作筭，悉乱反。今之从政者，盖如鲁三家之属。噫，心不平声。斗，量名，容十升。筲，竹器，容斗二升。斗筲之人，言鄙细也。算，数也。子贡之问每下，故夫子以是警之。程子曰：“子贡之意，盖欲为皎皎之行，闻于人者。夫子告之，皆笃实自得之事。”
朱熹说：小人是一个言必行、行必果的人，不害人、不害己，故圣人犹有取焉。
朱熹的这个误导，让其后所有的解释，都认为孔子的意思是说小人也可以言必行、行必果。
如果孔子活到朱熹那个时代，朱熹应该挨板子。
结果后来越传越玄，到了当今，就说孔子这里是说
诚实直率的人“是认死理的人，是低一档的次人才”。
说话要分场合, 会规矩.要看情况，人不能总说实话。更有为善意的谎言无碍于诚信而护短的.
子夏说：“小人之过也必文。” 刚好是说的这种行为，不过从动机看，对该段文章进行粉饰多是出于为尊者讳，为亲者讳，为贤者讳，是一种民族自尊，忠诚于儒家的表现，是富有好的一面，进取心理的反应。
那么先看看墨家如何理解这句话：
《墨子兼爱下》：“言必信，行必果，使言行之合，犹合符节也。”符节为，中国古代朝廷传达命令、征调兵将以及用于各项事务的一种凭证。用时双方各执一半，合之以验真假。
这里墨家已经把言必信，行必果理解成为，信，信任，果，果然。墨子那个时代，这个观点可能已经占主流，也可能是墨子独创，他认为是言与行的一致。说话必定会去做，言与行一致这种人，表里相符就是诚信。
再回过头来看看孔子说话的根本意思：
子贡问孔子：“怎么才能称得上士？”，孔子回复：“言必信，行必果，这种人是完全不足取的次之又次的人”
只比“斗筲之人，何足算也？”尘埃一样，微小得不能再小的人稍稍强那么一丁点儿。
那么这句话里言必信，行必果是什么意思？指的什么？
子贡曾对吴王说过：
夫勇者不避难，仁者不穷约，智者不失时，王者不绝世，以立其义。——《史记》《仲尼弟子列传》
原来，春秋时期，士指的是习武的中产阶级。言信行果，是对这一阶层的一个要求。
言必信特aZyTCUF别指仁者不穷约，而行必果，又专指勇者不避难；这是对一个好战民族，普遍存在的道德遵则。
在诗经有云: 不敢暴虎，不敢冯河。人知其一，莫知其他。战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。
对勇敢的治国,甚于勇敢的于野兽作战作了非常生动而形象的描述.
为什么孔子会说这句话？重点是在行必果上。
孔子对颜渊说：“用我，我就去干；不用我，我隐藏起来。能做到这样的，只有我和你。”好胜心强的子路连忙问：“老师，您统率三军将和谁在一起？”孔子说：“赤手空拳打虎，蹚水过河，死都不悔的人，我是不和他在一起的，我只和凡遇事谨慎，善于谋划而又能办成事的人在一起。”
子路勇敢，孔子却说到“若由也，不得其死然”，像子路那样，只怕是不得好死
子谓南容,“邦有道不废,邦无道免於刑戮。”
子曰:“宁武子,邦有道则智,邦无道则愚.其智可及也,其愚不可及也.”
由此可见，孔子本身未必是说诚实是不可搜趣网取的。
到了孟子，
孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”
【译文】
孟子说：“通达的人说话不一定句句守信，做事不一定非有结 果不可，只要合乎道义就行。”
【读解】
在《论语子路》里，孔子与子贡讨论士的标准时已经说过： “言必信，行必果，硁硁然小人哉！”这是从反面来否定“言必信， 行必果”的行为。孟子这里则是从正面来告诉我们“言不必信，行 不必果。”可见，孟子的学说在很多方面都的确是与孔子一脉相承 的。
以上是正统的说法。这里就成为，善意的谎言也是诚信的开头，也许孟子本人太热爱孔子了。所以为了神圣化自己心中完美的形象，就把孔子的缺点也当成了优点。后世介于孟子亚圣之权威，又有司马迁对一诺千金的季布的称赞，也就始终没有脱离这个怪圈。把孔子的意思也好，理解也好，都是站在错误的角度观察。结果宋明理学，心学为了圆这个错误之上又加上错误的理解，系统性编织。编织不存在的东西就需要盖住真正的东西。
孔子的真意思是：不要勇敢，抄两段文字，作为佐证。
如选择题，考生不看清题目，就“踩地雷”，结果倒扣几分。实在划不来。
后世却说是，不要诚实。
对于没有把握的判断题，考生既可以坚持“谨慎原则”，也可以选择“冒险”。
一个是个人素质，性格原因所致。另一个则是品行，道德原因所致。 ①有耻：孔曰：“有耻者，有所不为。
②硁硁（kēng）：浅薄固执的样子。
③斗筲（shāo）之人：”指器量狭小的人。斗，古代量名；筲，竹筐，容量不大； 斗、筲喻度量的狭小。
所谓“君子”与“小人”，其实是两个有着多种含意的概念。最早是指等级，后来又指品级。“君子”其实就是“君之 子”。君，可以是国君，也可以是家君。按照宗法制度，只有嫡子，甚至只有嫡长子，才能成为“君”。君的儿子就是“君 子”。“君”和“君子”（君之子）属于“嫡传”，因此也叫“嫡系”，又叫“大宗”。不是“嫡系”的，就叫“小宗”。“大宗”为君，其子为“君子”；“小宗”为臣，其人为“小人”。所以，小人不是坏人，只是社会地位较低的“小宗之 人”。这是等级。孔子的意思是说：言必信，行必果，这种普遍得连小孩子都知道的道理一味固执称不上君子，只能称作普 通人。有智慧的人只做最聪明的，不做“最对的”。 子贡问道：“怎样才可以叫做士？”孔子说：“自己在做事时有知耻之心，出使外国各方，能够完成君主交付的使命，可以叫做士。”
子贡说：“请问次一等的呢？”孔子说：“宗族中的人称赞他孝顺父母，乡党们称他尊敬兄长。”
子贡又问：“请问再次一等的呢？”孔子说：“说到一定做到，做事一定坚持到底，不问是非地固执己见，那是普通人也应该做到的啊。但也可以说是再次一等的士了。”
子贡说：“现在的执政者，您看怎么样？”孔子说：“唉！这些器量狭小的人，哪里能数得上呢？”
孔子简介
孔子（前551－前479）名丘，字仲尼，英文：Confucius，在家族中年龄排行第二，故也有人称为孔乙、孔二
，春秋时鲁国陬邑人，汉族，享年73岁，葬于曲阜城北泗水南岸即今日孔林所在地。是我国历史上伟大的思想家、教育家、政治家、文学家 。
孔子三岁丧父，家境衰落。他曾说过：“吾少也贱，故多能鄙事。”年轻时做过委吏（管理粮仓）与乘田（管理牲畜
）。他虽然生活贫苦，但好学上进善于取法他人，曾说过：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”由于他知识渊博，开始授徒讲学，是私人讲学之风的开创者，打破了学在官府的传统，进一步促进了学术下移，对我国教育事业的发展做出了重大贡献。
另一种解释
原文释义：指这个人是个认死理的低档人物，算稍差一等的人才。
此语现被后人当作美德来肯定、赞扬，甚至自我标榜，可孔子在说完这六个字后却加上了“硁硁然小人哉”（是个认死理的低档人物）的评价。　　　此句原出自《论语子路第十三》里子贡和孔子的对话。原文如下：　　子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻①，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”　　曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”　　曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁②然小人哉！抑亦可以为次矣。”　　曰搜趣网：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人③，何足算也？” “言必信、行必果”，现常被后人当作美德来肯定、赞扬，甚至自我标榜，可这个典故最早的意思却不怎么样：《论语.子路第十三》中，孔子在说完这六个字后却加上了“硁硁然小人哉”（是个认死理的低档人物）的评价。其实纵观全文，这个评价是有背景的——孔子的学生子贡问“什么样的人才算是一流人才”，孔子认为第一等人才是“行已有耻，使于四方，不辱使命”（外交人才），第二等是“宗族称孝、乡党称弟”（道德楷模），而“言必信、行必果”的人比上面两种人才逊色得多，但“抑亦可以为次”（也还是可以算稍差一等的人才），比被他鄙薄为“斗宵之人”（器量浅薄的废物）的“今之从政者”（当代官员），那还是强很多的。
曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁②然小人哉！抑亦可以为次矣。”