这是杜光庭在《道德真经广圣义》中所阐述的生死观。“愚迷之人不知生生者不生，化化者不化，以生为乐，以死为哀，畏死贪生，故养生过分，希生乖其道，则反丧其生。”本来，出生入死是一己之小我的生命旅程，但愚迷之人妄自分离、割裂生死关系，从“畏死贪生”的心理出发而过分地执著于养生，结果反而违背了生命的自然之道，导致了生命力的萎缩，反丧其生。
对上题来说，“生生者不生 化化者不化”指的是我们不能仅仅以生命的存活来理解人生，生与死（也就是化），其实是相互纠葛在一起的。不要惧怕其中哪一个，不要对死亡过于担心，以至于达到“贪生怕死”的程度！

这是个非常著名的寓言，它的内涵之深广，以至虽经过极多的阐释，却仍然不会过度。 这是令人惊奇的，庄子的玄想竟是如此深邃，以至于任何解释都似乎是合理的，反过来说，也即是没有一个解释能够敢于说是完全合符庄子原意的。当代先锋小说家马原极为推崇这个寓言便因为它的意义深广。�《庄子》中的原文和解释已在本编《“谈笑论生死”是庄子的生死观吗》一篇中论述了。此处不加赘言。从该篇寓言可见，这几乎就是一个非常优秀的短篇小说了。如果说小说家们要抒写的总难免是人存在世界上所受到的悖论，以及因为这种悖论而带来的痛苦的话，这个寓言的悖谬之处更超乎于现实，渗透在我们生活的种种经历当中。这就是庄周的伟大之处。� 《于丹〈庄子〉心得》第34～35页写道：� “这仅仅是一个寓言吗？所谓人的社会化，就是在我们成长的过程中，被社会凿开了我们的一窍又一窍。到最后，我们变成一个社会标准下的成人，但离我们的赤子之心、浑沌之态又有多远呢？”�然而，“浑沌之态”并非可以妄断为“赤子之心”，而且以上的比喻也有些不甚恰当之处。 在这里，我们需要对这个寓言作一梳理。� 何为“浑沌”？� 历代对“浑沌”的解释大致有四类解释：� 第一，浑沌是“无”、是“道”。清代学者王夫之的《庄子解》说：“知与不知，皆出于一真之大宗，而还以伐其宗。知者任其知，不知者任其不知，心无与焉，则浑沌常存，应物而不死。故或欲明民，或欲愚民，皆非以复其朴也。”简单点可以做如下解释：倏和忽这两者，代表着“知”和“不知”，游离在“一真之大宗”之中；在这里“一真之大宗”是指“道”；但是存在于“道”之中的“知”与“不知”两者却反过来攻击它，浑沌死，也即是指“道”一分为众，比如分为“知”与“不知”等。但是，无论是“知”欲让天下的人民都聪明起来，还是“不知”要运用愚己政策，使天下人都陷入不能更加聪明的境地，这两者都不是“浑沌”本身，都不能复归“浑沌”原初的本性。� 如果我们照王夫之的解读，明显地，前面提及的于丹的解说，便是有问题的，是一种错误解读；即使不是错误解读，也是未能自明的错用词语。�浑沌是“无”，“无”中生出“有”，万物从“无”中生长出来，因此“无”并不是“没有”的意思。《庄子天地》中又说：“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形，生得以生。” 这是对宇宙原初起由的解释。在老子的《道德经》里，同样的说法是：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（《老子》）在“浑沌”这个“无”中，存在着倏和忽，而七窍完成的同时也毁灭了“浑沌”，便成了“三生万物”。�第二，“浑沌”可用自然现象解读，持这种观点的历代学者不少，有晋搜趣网代学者李颐、梁简文帝、唐初道士成玄英以及明代学者陆长庚。这是指盘古开天辟地的神话。� 我们可以在子部《艺文类聚》卷一《三五历纪》中查到有关类似浑沌的盘古神话：“天地浑沌如鸡子，盘古生其中。万八千岁，天地开辟，阳清为天，阴浊为地。盘古在其中，一日九变，神于天，圣于地。天日高一丈，地日厚一丈，盘古日长一丈。如此万八千岁，天数极高，地数极深，盘古极长。后乃有三皇（天皇、地皇、人皇）。”� 如果庄子真在这个寓言寄予入了盘古开天辟地的神话内涵的话，那么，我们或许可以更延伸地思考：浑沌的死其实就是另一个版本的盘古神话。宇宙最初的状态，是一片虚无（“无”如前所说，等同于“道”），当这片虚无被破坏之时，新的事物产生了，而虚无也随之死亡。朴素地说，即是：新的事物总是在旧的事物上生长出来的。这是一种历史主义的观点。如果明白这种历时性衍生的观点，或许于丹就不至于那么武断地解读《庄子》了。� 第三，“七日而浑沌死”即是“分者，成也；成者，毁也”。然而，我们既然知道了，成就是毁，那么反过来，毁也能够是成，这个方法即是齐物论所教予我们的。于是庄子在面对这种浑沌死的状态之下，提出了一种齐物的方法，即“撄宁”。� 庄子在《齐物论》中借女偊之口说：“已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独;见独而后能无古今；无古今而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”前面提及的“朝彻、见独、无古今、不死生”这四种状态都是齐物论的结果，都是撄宁的作为。� 撄(yīng英)的意思是：“触犯、干扰”。宁的意思是：“平静宁和”。合起来“撄宁”的意思是说：虽然受到外界的干扰而依然能够保持宁静、平和、自如、逍遥的状态。� 林希逸《南华真经口义》说：“‘撄者’，拂也，撄扰汩乱之中而其定者常在；‘宁’，定也；撄扰而后见其宁定，故曰撄宁”。释德清以佛家解释庄子说：“撄者，尘劳杂乱，困横拂郁，挠动其心，曰‘撄’。言学道之人，全从逆顺境界中做出，只到一切境界不动其心，宁定湛然，故曰：‘撄宁’。”清末学者杨文会总结说：“即将、即迎、即毁、即成，合四句为一‘撄’字；朝彻、见独、无古今、不死生，合四句为一‘宁’字。”� 以上俱能说明，庄子借用这个寓言表达的意思蕴涵着齐物论方法，包含着相对性悖论，其实也正从反面来警戒世人：当你意识到受困于某种局限时，受毁时，受到拘束而不得逍遥时，破开浑沌以求得另一个生，或者在发现浑沌死之后，借助齐物论，来使自己撄宁，从而得以逍遥。� 第四，这个寓言里表达了道家的“无为”思想，又可看做是以历史现象的抽象总结。清人宣颖便是持此观点。� 唐代成玄英《庄子疏》中疏云：“南海是显明之方，故以儵为有；北海是幽貌之域，故以忽为无；中央既非北非南，故以浑沌为非有非无者也。”用大白话说，即是：南海这个地方是光明显亮的地方，而北海却是幽暗阴森的地方，因此把南海称做倏，以象征“有”，把北海称做忽，以象征“无”。处于不是南不是北的中央，叫做浑沌，象征着既不是“有”，也不是“无”。�倏比喻的是有形的东西，而忽比喻为无形的事物，而浑沌，因为无孔无窍，比喻自然。倏、忽的原义本就是非常快速的意思。根据庄子的描述，浑沌是“有”和“合”的表象。� “有无二心，会于非无非有之境，和二偏之心执为一中志，故云待之甚善也。儵、忽二帝，犹怀偏滞，未能和会，尚起学心，妄嫌浑沌之无心，而谓穿凿之有益也。不顺自然，强开耳目，乖浑沌之至淳，顺有无之取舍，是以不终天年，中途夭折。”�这里说的倏、忽二帝其实可以等同于说人类。人类的狂妄和自以为是，以自身仅有的些微智力，便妄以为能够破“浑沌”，其实是井底之蛙的见识。比如说，以往的人类狂妄无知地破坏生态，现今我们所遭受到的惩罚，便如同“浑沌”之死给我们造成的巨大灾难。� 把人类破坏自然这个“浑沌”的做法，最终结果总结为一句话便是：为者败之。 （《道德经第六十四章》）“为者败之，执者失之”、“为者败之,成者反焉”，这就是圣贤的教诲。� 大多数历史现象都是这样，愈是为者愈是败之，愈是执者愈是失之，因为他们破坏了一种浑沌的和谐。浑沌的和谐就是在于道家所提倡的顺应自然，自然而无为。�但是，我们在《于丹〈庄子〉心得》里读道：� “其实，我们有多少人在成长过程中，有某种潜能从来没有被开发出来。”� “比如，你从来没有遇到过你真正热爱的职业，可以让你用心去做。你没有在这个职业中体会到被激发的乐趣，没有享受自己得到提升的快乐，所以有一些技能永远地被遮蔽了。” � 这种解法还真叫笔者大开眼界。� 把“七日而浑沌死”如此深浅皆宜、切入解读的寓言解说成“潜能的开发”，如若是这样的话，现代人对《庄子》的臆解，便是如同“浑沌”的第四解中的倏和忽一样了！

出自《列子》冲虚经天瑞
子列子居郑圃，四十年人无识者。国君卿大夫眎之，犹众庶也。国不足，
将嫁于卫。弟子曰：“先生往无反期，弟子敢有所谒；先生将何以教？先生不闻
壶丘子林之言乎？”子列子笑曰：“壶子何言哉？虽然，夫子尝语伯昏瞀人，吾
侧闻之，试以告女。其言曰：有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化
化。生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。常生常化者，无时不生，无时
不化。阴阳尔，四时尔，不生者疑独，不化者往复。往复其际不可终，疑独其道
不可穷。《黄帝书》曰：‘谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵
绵若存，用之不勤。’故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智
自力，自消自息。谓之生化、形色、智力、消息者，非也。”
子列子曰：“昔者圣人因阴阳以统天地。夫有形者生于无形，则天地安从生？
故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气也：太初者，气之始
也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。气形质具而未相离，故曰浑沦。浑
沦者，言万物相浑沦而未相离也。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。
易无形埒，易变而为一，一变而为七，七变而为九。九变者，穷也，乃复变而为
一。一者，形变之始也。清轻者上为天，浊重者下为地，冲和气者为人；故天地
含精，万物化生。”
子列子曰：“天地无全功，圣人无全能，万物无全用。故天职生覆，地职形
载，圣职教化，物职所宜。然则天有所短，地有所长，圣有所否，物有所通。何
则？生覆者不能形载，形载者不能教化，教化者不能违所宜，宜定者不出所位。
故天地之道，非阴则阳；圣人之教，非仁则义；万物之宜，非柔则刚：此皆随所
宜而不能出所位者也。故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有声者，有声
声者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未尝
终；形之所形者实矣，而形形者未尝有；声之所声者闻矣，而声声者未尝发；色
之所色者彰矣，而色色者未尝显；味之所味者尝矣，而味味者未尝呈：皆无为之
职也。能阴能阳，能柔能刚，能短能长，能圆能方，能生能死，能暑能凉，能浮
能沉，能宫能商，能出能没，能玄能黄，能甘能苦，能膻能香。无知也，无能
也，而无不知也，而无不能也。”
子列子适卫，食于道，从者见百岁髑髅，攓蓬而指，顾谓弟子百丰曰：
“唯予与彼知而未尝生未尝死也。此过养乎？此过欢乎？种有几：若鼃为鹑，
得水为，得水土之际，则为鼃蠙之衣。生于陵屯，则为陵舄。陵舄得郁栖，
则为乌足。乌足之根为蛴螬，其叶为蝴蝶。蝴蝶胥也，化而为虫，生灶下，其状
若脱，其名曰<鸟句>掇。<鸟句>掇千日化而为鸟，其名曰乾余骨。乾余骨之沫为
斯弥。斯弥为食醯颐辂。食醯颐辂生乎食醯黄軦，食醯黄軦生乎九猷。九猷
生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸，羊肝化为地皋，马血之为转邻也，人血之为野火也。
鹞之为鹯，鹯之为布谷，布谷久复为鹞也。燕之为蛤也，田鼠之为鹑也，朽瓜之
为鱼也，老韭之为苋也，老羭之为猨也，鱼卵之为虫。亶爰之兽自孕而生
曰类。河泽之鸟视而生曰鶂。纯雌其名大腰，纯雄其名稚蜂。思士不妻而感，
思女不夫而孕。后稷生乎巨迹，伊尹生乎空桑。厥昭生乎湿，醯鸡生乎酒。羊奚
比乎不荀。久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人。人久入于机。万物皆出于
机，皆入于机。”
《黄帝书》曰：“形动不生形而生影，声动不生声而生响，无动不生无而生
有。”形，必终者也；天地终乎？与我偕终。终进乎？不知也。道终乎本无始，
进乎本不久。有生则复于不生，有形则复于无形。不生者，非本不生者也；无形者，
非本无形者也。生者，理之必终者也。终者不得不终，亦如生者之不得不生。而
欲恒其生，画其终，惑于数也。精神者，天之分；骨骸者，地之分。属天清而散，
属地浊而聚。精神离形，各归其真，故谓之鬼。鬼，归也，归其真宅。黄帝曰：
“精神入其门，骨骸反其根，我尚我存？”
人自生至终，大化有四：婴孩也，少壮也，老耄也，死亡也。其在婴孩，气
专志一，和之至也；物不伤焉，德莫加焉。其在少壮，则血气飘溢，欲虑充起；
物所攻焉，德故衰焉。其在老耄，则欲虑柔焉，体将休焉，物莫先焉。虽未及婴
孩之全，方于少壮，间矣。其在死亡也，则之于息焉，反其极矣。
孔子游于太山，见荣启期行乎郕之野，鹿裘带索，鼓琴而歌。孔子问曰：
“先生所以乐，何也？”对曰：“吾乐甚多：天生万物，唯人为贵，而吾得为人，
是一乐也；男女之别，男尊女卑，故以男为贵，吾既得为男矣，是二乐也；人生
有不见日月，不免襁褓者，吾既已行年九十矣，是三乐也。贫者士之常也，死者
人之终也，处常得终，当何忧哉？”孔子曰：“善乎？能自宽者也。”
林类年且百岁，底春被裘，拾遗穗于故畦，并歌并进。孔子适卫，望之于野。
顾谓弟子曰：“彼叟可与言者，试往讯之！”子贡请行。逆之垅端，面之而叹曰：
“先生曾不悔乎，而行歌拾穗？”林类行不留。歌不辍。子贡叩之不已，乃仰
而应曰：“吾何悔邪？”子贡曰：“先生少不勤行，长不竞时，老无妻子，死期
将至：亦有何乐而拾穗行歌乎？”林类笑曰：“吾之所以为乐，人皆有之，而反
以为忧。少不勤行，长不竞时，故能寿若此。老无妻子，死期将至，故能乐若此。”
子贡曰：“寿者人之情，死者人之恶。子以死为乐，何也？”林类曰：“死之
与生，一往一反。故死于是者，安知不生于彼？故吾知其不相若矣，吾又安知营
营而求生非惑乎？亦又安知吾今之死不愈昔之生乎？”子贡闻之，不喻其意，还
以告夫子。夫子曰：“吾知其可与言，果然；然彼得之而不尽者也。”
子贡倦于学，告仲尼曰：“愿有所息。”仲尼曰：“生无所息。”子贡曰：
“然则赐息无所乎？”仲尼曰：“有焉耳。望其圹，皋如也，宰如也，坟如也，
鬲如也，则知所息矣。”子贡曰：“大哉死乎！君子息焉，小人伏焉。”仲尼曰：
“赐！汝知之矣。人胥知生之乐，未知生之苦；知老之惫，未知老之佚；知死之
恶，未知死之息也。晏子曰：‘善哉，古之有死也！仁者息焉，不仁者伏焉。’
死也者，德之徼也。古者谓死人为归人。夫言死人为归人，则生人为行人矣。行
而不知归，失家者也。一人失家，一世非之；天下失家，莫知非焉。有人去乡土、
离六亲、废家业、游于四方而不归者，何人哉？世必谓之为狂荡之人矣。又有人
钟贤世，矜巧能，修名誉，夸张于世而不知己者，亦何人哉？世必以为智谋之士。
此二者，胥失者也。而世与一不与一，唯圣人知所与，知所去。”
或谓子列子曰：“子奚贵虚？”列子曰：“虚者无贵也。”子列子曰：“非
其名也，莫如静，莫如虚。静也虚也，得其居矣；取也与也，失其所矣。事之破
<石为>而后有舞仁义者，弗能复也。”
粥熊曰：“运转亡已，天地密移，畴觉之哉？故物损于彼者盈于此，成于此
者亏于彼。损盈成亏，随世随死。往来相接，间不可省，畴觉之哉？凡一气不顿
进，一形不顿亏；亦不觉其成，亦不觉其亏。亦如人自世至老，貌色智态，亡日
不异；皮肤爪发，随世随落，非婴孩时有停而不易也。间不可觉，俟至后知。”
杞国有人忧天地崩坠，身亡所寄，废寝食者；又有忧彼之所忧者，因往晓之，
曰：“天，积气耳，亡处亡气。若屈伸呼吸，终日在天中行止，奈何忧崩坠乎？”
其人曰：“天果积气，日月星宿，不当坠耶？”晓之者曰：“日月星宿，亦积气
中之有光耀者；只使坠，亦不能有气中伤。”其人曰：“奈地坏何？”晓者曰：
“地积块耳，充塞四虚，亡处亡块。若躇步跐蹈，终日在地上行止，奈何忧其
坏？”其人舍然大喜，晓之者亦舍然大喜。长庐子闻而笑曰：“虹霓也，云雾也，
风雨也，四时也，此积气之成乎天者也。山岳也，河海也，金石也，火木也，此
积形之成乎地者也。知积气也，知积块也，奚谓不坏？夫天地，空中之一细物，
有中之最巨者。难终难穷，此固然矣；难测难识，此固然矣。忧其坏者，诚为大
远；言其不坏者，亦为未是。天地不得不坏，则会归于坏。遇其坏时，奚为不忧
哉？”子列子闻而笑曰：“言天地坏者亦谬，言天地不坏者亦谬。坏与不坏，吾
所不能知也。虽然，彼一也，此一也。故生不知死，死不知生；来不知去，去不
知来。坏与不坏，吾何容心哉？”
舜问乎烝曰：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”
舜曰：“吾身非吾有，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也。生非汝有，是天地
之委和也。性命非汝有，是天地之委顺也。孙子非汝有，是天地之委蜕也。故行
不知所往，处不知所持，食不知所以。天地强阳，气也；又胡可得而有邪？”
齐之国氏大富，宋之向氏大贫；自宋之齐，请其术。国氏告之曰：“吾善为
盗。始吾为盗也，一年而给，二年而足，三年大穰。自此以往，施及州闾。”向
氏大喜。喻其为盗之言，而不喻其为盗之道，遂逾垣凿室，手目所及，亡不探也。
未及时，以赃获罪，没其先居之财。向氏以国氏之谬己也，往而怨之。国氏曰：
“若为盗若何？”向氏言其状。国氏曰：“嘻！若失为盗之道至此乎？今将告若
矣。吾闻天有时，地有利。吾盗天地之时利，云雨之滂润，山泽之产育，以生吾
禾，殖吾稼，筑吾垣，建吾舍。陆盗禽兽，水盗鱼鳖，亡非盗也。夫禾稼、土木、
禽兽、鱼鳖，皆天之所生，岂吾之所有？然吾盗天而亡殃。夫金玉珍宝，谷帛财
货，人之所聚，岂天之所与？若盗之而获罪，孰怨哉？”向氏大惑，以为国氏之
重罔己也，过东郭先生问焉。东郭先生曰：“若一身庸非盗乎？盗阴阳之和以成
若生，载若形；况外物而非盗哉？诚然，天地万物不相离也；仞而有之，皆惑也。
国氏之盗，公道也，故亡殃；若之盗，私心也，故得罪。有公私者，亦盗也；亡
公私者，亦盗也。公公私私，天地之德。知天地之德者，孰为盗邪？孰为不盗邪？”
大概意思是：虚空的虚空，一切都是虚空，浩瀚的宇宙，不过是上帝的一场梦

1、人非生而知之者下一句：

孰能无惑.

2、原文：《师说》

【作者】韩愈 【朝代】唐译文对照

古之学者必有师。师者，所以传道受业解惑也。人非生而知之者，孰能无惑？惑而不从师，其为惑也，终不解矣。生乎吾前，其闻道也固先乎吾，吾从而师之；生乎吾后，其闻道也亦先乎吾，吾从而师之。吾师道也，夫庸知其年之先后生于吾乎？是故无贵无贱，无长无少，道之所存，师之所存也。

嗟乎！师道之不传也久矣！欲人之无惑也难矣！古之圣人，其出人也远矣，犹且从师而问焉；今之众人，其下圣人也亦远矣，而耻学于师。是故圣益圣，愚益愚。圣人之所以为圣，愚人之所以为愚，其皆出于此乎？爱其子，择师而教之；于其身也，则耻师焉，惑矣。彼童子之师，授之书而习其句读者，非吾所谓传其道解其惑者也。句读之不知，惑之不解，或师焉，或不焉，小学而大遗，吾未见其明也。巫医乐师百工之人，不耻相师。士大夫之族，曰师曰弟子云者，则群聚而笑之。问之，则曰：“彼与彼年相若也，道相似也。位卑则足羞，官盛则近谀。”呜呼！师道之不复可知矣。巫医乐师百工之人，君子不齿，今其智乃反不能及，其可怪也欤！

圣人无常师。孔子师郯子、苌弘、师襄、老聃。郯子之徒，其贤不及孔子。孔子曰：三人行，则必有我师。是故弟子不必不如师，师不必贤于弟子，闻道有先后，术业有专攻，如是而已。

李氏子蟠，年十七，好古文，六艺经传皆通习之，不拘于时，学于余。余嘉其能行古道，作《师说》以贻之。

3、翻译：

古代求学的人必定有老师。老师，是用来传授道、教授学业、解释疑难问题的人。人不是一生下来就懂得知识和道理，谁能没有疑惑？有了疑惑，如果不跟老师学习，那些成为困惑的问题，就始终不能解开。生在我前面，他懂得道理本来就早于我，我（应该）跟从（他）把他当作老师；生在我后面，（如果）他懂得的道理也早于我，我（也应该）跟从（他）把他当作老师。从师的传统，哪里去考虑他的年龄比我大还是小呢？因此，无论地位高低贵贱，无论年纪大小，道理存在的地方，就是老师存在的地方。唉！（古代）从师（学习）的风尚不流传已经很久了！想要人没有疑惑难啊!古代的圣人，他们超出一般人很远，尚且跟从老师而请教；现在的一般人，他们（的才智）低于圣人很远，却以向老师学习为耻。因此圣人就更加圣明，愚人就更加愚昧。圣人之所以能成为圣人，愚人之所以能成为愚人，大概都出于这吧？（人们）爱他们的孩子，就选择老师来教他；（但是）对于他自己呢，却以跟从老师（学习）为可耻，真是糊涂啊。那些孩子们的老师，是教他们读书，（帮助他们）学习断句的，不是我所说的能传授那些道理，解答那些疑难问题的。不知句子（如何）停顿，向老师请教，有的（疑惑）却不向老师学习，小的方面倒要学习，大的方面反而放弃（不学），我没看出那种人是明智的。巫医乐师和各种工匠这些人，不以互相学习为耻。士大夫这类人，（听到）称“老师”称“弟子”的，就成群聚在一起讥笑人家。问他们（为什么讥笑），就说：“他和他年龄差不多，道德学问也差不多，（以）地位低（的人为师），就觉得羞耻，（以）官职高（的人为师），就近乎谄媚了。”唉!（古代那种）跟从老师学习的风尚不能恢复，（从这些话里就）可以明白了。巫医乐师和各种工匠这些人，君子们不屑一提，现在他们的见识竟反而赶不上（这些人），真是令人奇怪啊!圣人没有固定的老师。孔子曾师从郯子、苌弘、师襄、老聃。郯子这些人，他们的贤能都比不上孔子。孔子说：几个人一起走，（其中）一定有（可以当）我的老师（的人）。”因此学生不一定不如老师，老师不一定比学生贤能，听到的道理有早有晚，学问技艺各有专长，如此罢了。李家的孩子蟠，年龄十七，喜欢古文，六经的经文和传文都普遍地学习了，不受时俗的拘束，向我学习。我赞许他能够遵行古人（从师）的途径，写这篇《师说》来赠送他。

出自《列子》冲虚经天瑞
子列子搜趣网居郑圃，四十年人无识者。国君卿大夫眎之，犹众庶也。国不足，
将嫁于卫。弟子曰：“先生往无反期，弟子敢有所谒；先生将何以教？先生不闻
壶丘子林之言乎？”子列子笑曰：“壶子何言哉？虽然，夫子尝语伯昏瞀人，吾
侧闻之，试以告女。其言曰：有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化
化。生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。常生常化者，无时不生，无时
不化。阴阳尔，四时尔，不生者疑独，不化者往复。往复其际不可终，疑独其道搜趣网
不可穷。《黄帝书》曰：‘谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵
绵若存，用之不勤。’故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智
自力，自消自息。谓之生化、形色、智力、消息者，非也。”
子列子曰：“昔者圣人因阴阳以统天地。夫有形者生于无形，则天地安从生？
故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气也：太初者，气之始
也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。气形质具而未相离，故曰浑沦。浑
沦者，言万物相浑沦而未相离也。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。
易无形埒，易变而为一，一变而为七，七变而为九。九变者，穷也，乃复变而为
一。一者，形变之始也。清轻者上为天，浊重者下为地，冲和气者为人；故天地
含精，万物化生。”
子列子曰：“天地无全功，圣人无全能，万物无全用。故天职生覆，地职形
载，圣职教化，物职所宜。然则天有所短，地有所长，圣有所否，物有所通。何
则？生覆者不能形载，形载者不能教化，教化者不能违所宜，宜定者不出所位。
故天地之道，非阴则阳；圣人之教，非仁则义；万物之宜，非柔则刚：此皆随所
宜而不能出所位者也。故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有声者，有声
声者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未尝
终；形之所形者实矣，而形形者未尝有；声之所声者闻矣，而声声者未尝发；色
之所色者彰矣，而色色者未尝显；味之所味者尝矣，而味味者未尝呈：皆无为之
职也。能阴能阳，能柔能刚，能短能长，能圆能方，能生能死，能暑能凉，能浮
能沉，能宫能商，能出能没，能玄能黄，能甘能苦，能膻能香。无知也，无能
也，而无不知也，而无不能也。”
子列子适卫，食于道，从者见百岁髑髅，攓蓬而指，顾谓弟子百丰曰：
“唯予与彼知而未尝生未尝死也。此过养乎？此过欢乎？种有几：若鼃为鹑，
得水为，得水土之际，则为鼃蠙之衣。生于陵屯，则为陵舄。陵舄得郁栖，
则为乌足。乌足之根为蛴螬，其叶为蝴蝶。蝴蝶胥也，化而为虫，生灶下，其状
若脱，其名曰<鸟句>掇。<鸟句>掇千日化而为鸟，其名曰乾余骨。乾余骨之沫为
斯弥。斯弥为食醯颐辂。食醯颐辂生乎食醯黄軦，食醯黄軦生乎九猷。九猷
生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸，羊肝化为地皋，马血之为转邻也，人血之为野火也。
鹞之为鹯，鹯之为布谷，布谷久复为鹞也。燕之为蛤也，田鼠之为鹑也，朽瓜之
为鱼也，老韭之为苋也，老羭之为猨也，鱼卵之为虫。亶爰之兽自孕而生
曰类。河泽之鸟视而生曰鶂。纯雌其名大腰，纯雄其名稚蜂。思士不妻而感，
思女不夫而孕。后稷生乎巨迹，伊尹生乎空桑。厥昭生乎湿，醯鸡生乎酒。羊奚
比乎不荀。久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人。人久入于机。万物皆出于
机，皆入于机。”
《黄帝书》曰：“形动不生形而生影，声动不生声而生响，无动不生无而生
有。”形，必终者也；天地终乎？与我偕终。终进乎？不知也。道终乎本无始，
进乎本不久。有生则复于不生，有形则复于无形。不生者，非本不生者也；无形者，
非本无形者也。生者，理之必终者也。终者不得不终，亦如生者之不得不生。而
欲恒其生，画其终，惑于数也。精神者，天之分；骨骸者，地之分。属天清而散，
属地浊而聚。精神离形，各归其真，故谓之鬼。鬼，归也，归其真宅。黄帝曰：
“精神入其门，骨骸反其根，我尚我存？”
人自生至终，大化有四：婴孩也，少壮也，老耄也，死亡也。其在婴孩，气
专志一，和之至也；物不伤焉，德莫加焉。其在少壮，则血气飘溢，欲虑充起；
物所攻焉，德故衰焉。其在老耄，则欲虑柔焉，体将休焉，物莫先焉。虽未及婴
孩之全，方于少壮，间矣。其在死亡也，则之于息焉，反其极矣。
孔子游于太山，见荣启期行乎郕之野，鹿裘带索，鼓琴而歌。孔子gexTKIuM问曰：
“先生所以乐，何也？”对曰：“吾乐甚多：天生万物，唯人为贵，而吾得为人，
是一乐也；男女之别，男尊女卑，故以男为贵，吾既得为男矣，是二乐也；人生
有不见日月，不免襁褓者，吾既已行年九十矣，是三乐也。贫者士之常也，死者
人之终也，处常得终，当何忧哉？”孔子曰：“善乎？能自宽者也。”
林类年且百岁，底春被裘，拾遗穗于故畦，并歌并进。孔子适卫，望之于野。
顾谓弟子曰：“彼叟可与言者，试往讯之！”子贡请行。逆之垅端，面之而叹曰：
“先生曾不悔乎，而行歌拾穗？”林类行不留。歌不辍。子贡叩之不已，乃仰
而应曰：“吾何悔邪？”子贡曰：“先生少不勤行，长不竞时，老无妻子，死期
将至：亦有何乐而拾穗行歌乎？”林类笑曰：“吾之所以为乐，人皆有之，而反
以为忧。少不勤行，长不竞时，故能寿若此。老无妻子，死期将至，故能乐若此。”
子贡曰：“寿者人之情，死者人之恶。子以死为乐，何也？”林类曰：“死之
与生，一往一反。故死于是者，安知不生于彼？故吾知其不相若矣，吾又安知营
营而求生非惑乎？亦又安知吾今之死不愈昔之生乎？”子贡闻之，不喻其意，还
以告夫子。夫子曰：“吾知其可与言，果然；然彼得之而不尽者也。”
子贡倦于学，告仲尼曰：“愿有所息。”仲尼曰：“生无所息。”子贡曰：
“然则赐息无所乎？”仲尼曰：“有焉耳。望其圹，皋如也，宰如也，坟如也，
鬲如也，则知所息矣。”子贡曰：“大哉死乎！君子息焉，小人伏焉。”仲尼曰：
“赐！汝知之矣。人胥知生之乐，未知生之苦；知老之惫，未知老之佚；知死之
恶，未知死之息也。晏子曰：‘善哉，古之有死也！仁者息焉，不仁者伏焉。’
死也者，德之徼也。古者谓死人为归人。夫言死人为归人，则生人为行人矣。行
而不知归，失家者也。一人失家，一世非之；天下失家，莫知非焉。有人去乡土、
离六亲、废家业、游于四方而不归者，何人哉？世必谓之为狂荡之人矣。又有人
钟贤世，矜巧能，修名誉，夸张于世而不知己者，亦何人哉？世必以为智谋之士。
此二者，胥失者也。而世与一不与一，唯圣人知所与，知所去。”
或谓子列子曰：“子奚贵虚？”列子曰：“虚者无贵也。”子列子曰：“非
其名也，莫如静，莫如虚。搜趣网静也虚也，得其居矣；取也与也，失其所矣。事之破
<石为>而后有舞仁义者，弗能复也。”
粥熊曰：“运转亡已，天地密移，畴觉之哉？故物损于彼者盈于此，成于此
者亏于彼。损盈成亏，随世随死。往来相接，间不可省，畴觉之哉？凡一气不顿
进，一形不顿亏；亦不觉其成，亦不觉其亏。亦如人自世至老，貌色智态，亡日
不异；皮肤爪发，随世随落，非婴孩时有停而不易也。间不可觉，俟至后知。”
杞国有人忧天地崩坠，身亡所寄，废寝食者；又有忧彼之所忧者，因往晓之，
曰：“天，积气耳，亡处亡气。若屈伸呼吸，终日在天中行止，奈何忧崩坠乎？”
其人曰：“天果积气，日月星宿，不当坠耶？”晓之者曰：“日月星宿，亦积气
中之有光耀者；只使坠，亦不能有气中伤。”其人曰：“奈地坏何？”晓者曰：
“地积块耳，充塞四虚，亡处亡块。若躇步跐蹈，终日在地上行止，奈何忧其
坏？”其人舍然大喜，晓之者亦舍然大喜。长庐子闻而笑曰：“虹霓也，云雾也，
风雨也，四时也，此积气之成乎天者也。山岳也，河海也，金石也，火木也，此
积形之成乎地者也。知积气也，知积块也，奚谓不坏？夫天地，空中之一细物，
有中之最巨者。难终难穷，此固然矣；难测难识，此固然矣。忧其坏者，诚为大
远；言其不坏者，亦为未是。天地不得不坏，则会归于坏。遇其坏时，奚为不忧
哉？”子列子闻而笑曰：“言天地坏者亦谬，言天地不坏者亦谬。坏与不坏，吾
所不能知也。虽然，彼一也，此一也。故生不知死，死不知生；来不知去，去不
知来。坏与不坏，吾何容心哉？”
舜问乎烝曰：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”
舜曰：“吾身非吾有，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也。生非汝有，是天地
之委和也。性命非汝有，是天地之委顺也。孙子非汝有，是天地之委蜕也。故行
不知所往，处不知所持，食不知所以。天地强阳，气也；又胡可得而有邪？”
齐之国氏大富，宋之向氏大贫；自宋之齐，请其术。国氏告之曰：“吾善为
盗。始吾为盗也，一年而给，二年而足，三年大穰。自此以往，施及州闾。”向
氏大喜。喻其为盗之言，而不喻其为盗之道，遂逾垣凿室，手目所及，亡不探也。
未及时，以赃获罪，没其先居之财。向氏以国氏之谬己也，往而怨之。国氏曰：
“若为盗若何？”向氏言其状。国氏曰：“嘻！若失为盗之道至此乎？今将告若
矣。吾闻天有时，地有利。吾盗天地之时利，云雨之滂润，山泽之产育，以生吾
禾，殖吾稼，筑吾垣，建吾舍。陆盗禽兽，水盗鱼鳖，亡非盗也。夫禾稼、土木、
禽兽、鱼鳖，皆天之所生，岂吾之所有？然吾盗天而亡殃。夫金玉珍宝，谷帛财
货，人之所聚，岂天之所与？若盗之而获罪，孰怨哉？”向氏大惑，以为国氏之
重罔己也，过东郭先生问焉。东郭先生曰：“若一身庸非盗乎？盗阴阳之和以成
若生，载若形；况外物而非盗哉？诚然，天地万物不相离也；仞而有之，皆惑也。
国氏之盗，公道也，故亡殃；若之盗，私心也，故得罪。有公私者，亦盗也；亡
公私者，亦盗也。公公私私，天地之德。知天地之德者，孰为盗邪？孰为不盗邪？”
大概意思是：虚空的虚空，一切都是虚空，浩瀚的宇宙，不过是上帝的一场梦