指发财致富的人不讲仁慈，心地善良的人不会发财致富。
出处——《孟子滕文公上》：阳虎曰：『为富不仁矣，为仁不富矣。』夏后氏五十而贡，殷人七十而助，周人百亩而彻：其实皆什一也。彻者；彻也，助者，藉也。
译文：阳虎曾说：‘要发财就顾不上仁爱，要仁爱就不能发财。’“夏朝每五十亩地，赋税采用‘贡’法；商朝每七十亩地，赋税采用‘助’法；周朝每一百亩地，赋税采用‘彻’法。其实税率都是十分抽一。‘彻’是‘通’的意思，‘助’是‘借’的意思。
扩展资料：
“为富不仁”出自《孟子滕文公上》，是孟子引用阳虎的话：“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为己。及陷乎罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可为也？是故贤君必恭俭礼下，取于民有制。阳虎曰：为富不仁矣，为仁不富矣。”
阳虎是与孔子同时代的鲁国人，是鲁国季氏的家臣，曾经专季氏之权。他说“为富不仁矣，为仁不富矣”，意思是富人好“聚”于是不仁，仁人好“散”所以不富。富人与仁人志向不同，所以喜好不同。阳虎有宠于季氏，专政鲁国，是求富，他所言此句，重在富，而孟子引此句，却是重在仁。
《论语颜渊www.souquanme.com》说:“百姓足,君孰与不足?百姓不足,君孰与足?”这是孔子弟子有若答鲁哀公所问时的回答。他认为，只要百姓用度足够了，君王便没有什么不足，反之，如果百姓用度不足，君王即使再富也不能算“贤君”。孟子此处的用意，与孔子弟子有若的用法是一致的。
在《孟子//www.souquanme.com》此篇中，此言是滕文公问“为国”，即如何治理国家，孟子的回答，是希望滕文公能够做一个明君、仁人，仁人不为罔民之政，不为富而为仁，是其仁政思想的体现。孟子说：www.souquanme.com“民为贵，社稷次之，君为轻。”
这与孔子所言“足食，足兵，民信”是一样的，孔子所言治国三者，并没有涉及君主自身所求，都是以民为本，这也是孟子对于孔子的继承。
孟子讲仁政，最为重视的是从人的内心进行引导，他引用前人的言语，正是让滕文公做一个比较。阳虎专政是众人皆知的事情，孟子以此来说滕文公，正是希望他能够做一个仁人。孟子在这一章的最后讲//www.souquanme.com道：“子力行之，亦以新子之国。

字面意思嘛事穷使人狡诈，滋生贪婪之心，大概是因为我想要钱，得想尽一切办法去弄钱；富裕会有良心，大概是因为生活富足，没有太多不满足吧。不过这个太绝对，不管是穷是富，都有奸诈之人和率真正直之人，如果要理解它，就否定它吧，毕竟人心，财富只是影响人心的一个因素吧。

我觉得这句话没什么不在理的。实话。人都活不下去了，还能善，那是真善人是真圣人，是真佛菩萨。但是我承认，我要是到那时候，我想的肯定是怎么活下去。饿死是死，抢来饱一顿被崩了一样是死，还不如死前吃顿饱饭。（别说如何如何，到那时候谁都一样，没露出来是还能凑合。）人要是MWpqRb足够有钱吃得饱穿得暖，拿出来余富的做点善事有啥不行，是不是，是个人也不至于说就不给吧。（当然能说出这话的，就不该拿他当人看。）