为所当为：做所应当做的事
解释：前面第一个“为”是动词,指做,“所”用在动词前面，和动词构成体词结构。“当”就是应当,应该。后面的"为"是名词,意思是事情。为所当为就是做应该做的事。

我们知道，任何事物都是一个相互制约、相互依存的对立统一体。它们都有其内在与外在的联系及其运动变化发展的规律。正是这些自律凸显了它们各自的特点。这些特点成为了我们区别不同事物的标志与依据。象物质及其运行的存在、规律一样，它们不会随着人的意识的转移而转移。
我们人类标榜为主宰地球的最高级动物。这个“最高”只是人类对自身存在人文价值的自我认定。这个认定的前提与条件是建立在“人类知觉”世界的思维、语言与创造的基础上的。其实，如果真正从自然生物学和宇宙观的角度，人类及其能量却是非常脆弱与渺小的！
可以说，万物却有自诩的资本。极地气候下的某些细菌，可在“零界温”上下百度甚至超百度的环境中生存，有着极强的生命力; 从嗅觉或方向判定角度，鹰犬类动物对物质特别是酸性物质的灵敏度可能高出人类几千上万倍; 从回声感知定位方面，猫犬、蝙蝠使人类望尘莫及; 从视觉形态方面，蜻蜓与鹰精密准确度是人类的几千倍……
由此看来，世界与宇宙及其运动规律，即自然，才是万物之主宰。人类不过是自然的冰山一角。人类在上亿甚至数亿年的历史进化中，依赖着地球，不断伴随自然运行的节奏步履，追求探寻，上下求索，都是为了自身对自然的一种和谐相处与适应。过去，人们常说，我们要与天斗、与地斗，要征服自然、改造自然，这简直是幼稚可笑、大胆妄为、荒谬无知的！须知，在自古崇尊序列中，首席尊位非天地莫属。天地是人类的父母，自然是我们怀抱！人类在自然的怀抱中不断孕育发展，崇拜并感受着自然的威力与伟大！
顺天者存，逆天者亡。此言真矣！诚然，此“天”，乃自然及其运行规律者也。人的智慧能耐，只能在人类社会中显出高低大小。否则，何曰“命里有时终须有，命里无时莫苦求”？岂不应了“富贵由命，人命在天”之玄奥？！
当然，作为人类，我们不要从循从的“宿命”中失意沉伦，迷失自我。而应找准定位，明确航向。明白什么有所为，什么有所不为，知道为什么、怎么为，才具有价值与意义。以免在盲目片面强调人类自主的肆意妄为中，招来自然的报复与惩罚！
人类能自了得，但没有万能，更不能充当自然的主宰。就说人类取得了一些“成绩”，也只能说是在此消彼长的某个时段某个领域某个极小的方面！况且，是否“违律”或“唯我”，仍值得反思与检讨。

什么叫“为所当为”呢？
简单讲就是认真地做你该做的事情，比如吃饭、睡觉、聊天、学习、娱乐、工作、逛街，扫地、洗衣服、修理东西等等，这些都是你该去做的事情。
仔细想想QP最大的区别就在于忘记了“为所当为”，忘记自己该去吃饭、睡觉、聊天、学习、娱乐、工作、逛街，扫地、洗衣服、修理东西等等等等，而是把自己的所有注意力都全都放在了内心中的一个念头、一个情绪中，所LdVCCSYA以所以久而久之，他们的心理就形成了一直恶性的、喜欢固着念头以及情绪的习惯中，因此Q就这样产生了。我们要怎样才能消除Q呢？不言而喻，从现在开始，你就得“为所当为”，既立即得把自己的注意力放在吃饭、睡觉、聊天、学习、娱乐、工作、逛街，扫地、洗衣服、修理东西等等这些你应该去做的事情，并努力把它们做好，同时根本就不用去再去理会自己的些症状，那么久而久之，就会改变那种恶性的、喜欢固着念头以及情绪LdVCCSYA的习惯，所有的Q状也就会在你“为所当为”中自然而然地消失了。
完美是把双刃剑，QP的人格特征中有一条就是完美主义。他们除了对外在的事物要求尽善尽美外，在内心的深处也总是认为自己的完美的，是优秀的人。当然认为自己优秀并没有错，这是一种很好的自我评价，会增加一个人的自信；而追求外在事物的完美其实也是人类社会发展的动力，可以说如果人们没有追求完美的愿望，社会也就不会进步了。可是既然追求完美是有好处的，那为什么一些追求完美的人们最终却得了Q呢？原因很简单，因为完美把双刃剑，适当的完美是可以促进一个人发展，而过度的完美，既过度到偏执和狂妄的完美只能阻止一个人的发展，很不幸的是，Q等神经症的H身上往往都有过度完美的倾向。
改掉完美主义的人格特征，其方法就是客观的看待问题，要认识到世界上没有完美的事物和人，我们只能接近完美，而不能做到完美。同时不要以完美的标准来要求自己，要允许自己有缺点，因为任何人都有缺点，总之一句话就是要学会善待自己、宽容自己和接纳自己。也只有善待、宽容和接纳自己后，内心才会从冲突中平静下来，这样才可能走出Q。都是优秀的人，也只有优秀的人才可能，他们与其他那些优秀而健康的人的区别就在于QH是发挥出了起优秀的短处，而优秀而健康的人却是发挥出了优秀的长处。这真是金玉良言啊，值得我们好好地反思！不做完美主义者，QP常常有完美主义性格，治疗者应让他们认识到处事太完美的心态是不正确的。因此，建议H对工作、学习、生活应采取乐观态度，对人对事不必过分认真，提高自己随机应变的能力。
　　听其自然法，任何事情听其自然，该咋办就咋办，做完就不再想它，不再评价它。经过一段时间的努力来克服由此带来的焦虑情绪，Q状会慢慢消除。
　　宣泄疗法把内心的痛苦情绪尽情地发泄出来，如自己曾在某个情景或某个时候受到的心理创伤、不幸遭遇和长期的紧张、焦虑、恐惧心理等等。说出自己的恐惧，也就降低了恐惧;说出自己的紧张，也就缓解了紧张。
　　转移注意力当出现Q状时，要想办法转移注意力。例如，一到出门时就检查门锁，那么就把时间安排得紧一点，如果平时上班需在路上花30分钟，那么就留20分钟赶路，因为LdVCCSYA时间紧，出门前先用心看看门锁，出门后注意力都在赶时间上，也就来不及再反复检查门锁了。
QP可以好好地想一想，你自己是不是一天到晚把90%甚至更多的时间都花在想那些无聊而没有答案的问题上，而对吃饭、学习、工作、玩耍等等这些事情是一点都心不在焉呢？而一个人为什么没有QP呢？因为他最多花50%的时间在想，还有50%的时间在做事情，当然甚至是60%、70%、80%、90%都是在做事情的，并且对所做的事情都充分投入进去。所以，可以说QP和健康人之间刚好是两个反方向，一个是多想少做，一个少想多做。因此其实要想治疗好Q也并不难，只要你像健康人一样少想多做就行了。
◆不仅用脑筋去理解，而重要的是通过实践行动去理解。只是思考什么也不会产生，要行动，要不断做出成绩，要通过亲身体验去理解。
◆ 要不断干点什么正如先生所说的“要不断干点什么”这句话，现在终于明白了。我们在一天的24小时中，必须不断地进行某种什么精神劳动，或注意些什么，或为了什么目的而必须让手足不断地活动。这是一种精神高度集中的状态。这种精神，无论遇到LdVCCSYA怎样突发的事变，都可以间不容发地立即转换并指向新的事物。
◆ 去掉预先的考虑过去我在工作的空隙，总好不断考虑关于“怎样考虑引导自己才好”的问题，然而，即使规定了某种行动方针，虽然放心了，却丝毫没有成为实际行动的规范。如果有时候没有提出什么所谓既定的方针，便越发不断地陷入了迷惑。今天，已经不再那样考虑，只是凭借朴素的欲望去干点什么而已。
◆ “只要能去就行，不需要什么勇气”。
◆ 不要进行不必要的交际所谓“广泛交际”实际上是一种虚张声势外强中干的虚伪精神而不是什么在交际方面的学习。人们的行动必须是根据生活需要或者是受个人欲望驱使的结果。不要去进行那些不必要的交际。自己要经常注意，切莫丢失自己原来那谨慎的态度。一切活动必须经常出自本意才行，这就是去掉虚伪，回归真人的自然状态。
◆ 外表自然，内心健康 意思是说象健康人一样地生活就能健康起来。神经质者总是希望先消除症状、改善情绪，然后再恢复到健康的生活，这样做永远不能有健康人的生活。对情绪不予理睬，首先要象健康人一样去行动，这样，情绪自然就变成健康的情绪。

          艮峰倭仁的一副对联

张丕辰

上个世纪九十年代初，我到宁安市公出，顺便参观了渤海镇的兴隆寺（当地俗称南大庙）。兴隆寺是黑龙江省唯一保存完好的清代建筑。寺中的中轴线上依次建有马殿（现称送子观音殿）、关圣殿、四大天王殿、大雄宝殿、三圣殿（现称石佛殿）五重大殿。当时兴隆寺辟出一殿，陈列了宁安市文物管理局收藏的一些文物，其中悬挂的一副对联比较醒目，引起了我的注意。书联笔法圆润遒劲洒脱，笔意沉稳浑厚；联语内涵丰富，富有哲理，于是我把它抄录下来。其联语为：

欲求无欲先忘我；

为所当为不问他。

款识是艮峰倭仁。（附图。笔者撰写此文时，宁安市文物管理局提供了对联图片）

前几天偶然在网上看到有人在十多年前提到这副对联，可见流传之广；但同时又提出这副对联不知为何人所写的问题，一直未有人作答。

笔者认为，此联出自艮峰倭仁。不只此联字体为艮峰倭仁书写，联语内容亦为艮峰倭仁所撰。所书对联内容与艮峰倭仁平生的理学修养是一脉相承的。

倭仁（1804——1871），字艮峰，晚清大臣，著名程朱理学家。同治皇帝之师。蒙古正红旗人，乌齐格里氏。道光九年（1829）25岁时进士及第点翰林。选庶吉士，授编修。历中允、侍讲、侍读、侍讲学士、侍读学士；任副都统、工部尚书、文渊阁大学士等；咸丰末年，倭仁任职盛京礼部侍郎。

同时代同朝的曾国藩（1811——1872）与倭仁是师友之交，二人经常有信札往来。信札中，曾国藩尊称倭仁为“艮翁老前辈”，信札款识往往是“馆侍曾国藩顿首”、“侍曾国藩顿首”、“世愚弟曾国藩顿首”。在当时，倭仁被公认为是士林中的泰斗。晚清时期，理学复兴主要以倭仁、曾国藩为代表。

这副对联的上联“欲求无欲先忘我”，说的是程朱理学修养的最高思想境界，从中可以看出与艮峰倭仁的理学思想是一致的。

宋朝时，把哲学叫做理学。程颢与其弟程颐曾师承北宋理学开山大师周敦颐，后以二程与南宋朱熹为代表成为集理学之大成者，形成了客观唯心主义的哲学思想体系，世称程朱理学。“理欲”（天理人欲）就是程朱理学范畴或者说是哲学范畴。为何要求“无欲”呢？理学认为，“人欲”是与“天理”相对立的。理学主张“存天理、灭人欲”，修身养性，应收敛私欲扩张，“人欲”要融入“天理”中达到“无我”境界。欲望，是人的本性。追求食、性、物、权、社会地位和显赫名声等等欲望是无止境的，正如古训所言：欲壑难填。所以，艮峰倭仁认为“私欲”是恶的，要做到“无欲”，必须严格修养自己的心性，达到忘我无我的思想境界。哲学的思想体系是由命题构成的，“理”善“欲”恶是艮峰倭仁遵循的一个重要的程朱理学命题。他说：“存天理于未发，遏人欲于将萌”，“须到纯理无欲地步。若一念向理，又一念向欲，善恶杂糅，终不能成个人。”强调了个人自觉修养的认识和行为的重要性。无欲则刚。欲望会使人心性迷乱，无欲才会使人刚正。孔子说：“吾未见刚者。”或对曰“申枨。”子曰：“枨也欲，焉得刚？”（《论语.公冶长第五》）。怎样修身养性去除私欲呢？倭仁在其日记中说：“事天无他，事心而已矣。”又说：“心主于敬，无少放纵。”可见，正心是修身的前提。

什么是心？

“心者，神之主也。”（《鬼谷子.捭阖》）。

“心也者，智之舍也。”（《管子.心术上》）。

中国古人认为人的思想意识是由心生出来的，心为天地万物之主。

战国时期的学者公孙尼子认为，“人心之动，物使之然。”人心感于物而动，便要“灭天理”，因此，统治阶级把治心当做治国之本。“圣王制礼乐”，“致乐以治心”，“以道制欲”，治人心而天下平。

继孔子之后的另一位宗儒、一代心学大师王阳明说：“其发窍之最精处，是人心一点灵明。”在《与杨仕德薛尚谦书》中写道：“破山中贼易，破心中贼难”，说的正是心主导的强大作用。“身之主宰便是心。”

倭仁所说的主敬是程朱理学提倡的一种重要的心性修养方法。只有这种内心修养，才能使天理不受外物干扰遮蔽而自然体认天理。按天理去约束自己的言行，克服私欲。诚如北宋大儒张载所言：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”

顺便附带说一句题外话，上个世纪六十年代文化大革命中提出的口号“狠斗私字一闪念”、“灵魂深处闹革命”，其实也是理学主张的“灭人欲”的翻版。

下联“为所当为不问他”，说的是辩证法，为读者提供了驰骋想象的空间。其中的内涵哲理搜趣网，涉及到程朱理学的又一哲学命题——格物致知。

格物致知，词典解释为推究事物的原理法则而总结为理性知识。格物，推究事物的道理，即根据已知的条件或因素来推求探索以达到认识事物本质的目的。用今天的话说，就是要分析论证所要做的事情当不当为（当不当做、可不可行）。

格物致知，在唐朝之前是伦理学命题；到了宋元明清时期既是伦理学命题又是认识论命题，二者融为一体。宋代理学讲的“格物”与“致知”，既是道德修养的方法，也是求知认识事物的方法，同时又是修身、齐家、治国、平天下的基础。

《礼记.大学》：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心……心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”这是儒家著名的入世准则。提出格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下成为南宋以后理学家讲伦理、政治、哲学的基本纲领。倭仁在下联中辩证地提出了二层意思，即知和行的问题。知先行后。他说：“力行尤以致知穷理为先。”“格物不得力，第一关便隔碍了。”所以首先要推究所做的事情当不当为（当不当做）。“当为”则“不问他”，不旁骛，不瞻前顾后地去做。要把知的东西付诸实践——行，倭仁说，还要“将名利心打叠净尽，方能笃实光辉。”下联只是说“为所当为不问他”，不当为呢？未说不当为。但无论当为不当为，都需通过格物致知，即通过对事物的推究论证决定什么事物应当有所为，什么事物有所不为。与王阳明推崇的“无为之下的有为”异曲同工。

这副对联，可以看作是艮峰倭仁给自己写的座右铭，以寄托自己的志向，自我鞭策；也可以看作是倭仁对自己修身养性的心得体会。这一点，从倭仁所记的日记内容可以看出来。倭仁日记主要是以语录体的格言警句记录了自己修养的心得体会，在当时士大夫中流传较广。

程朱理学虽然基本倾向是客观唯心主义的，但也包含某些唯物论和辩证法的合理思想，至少含有自然规律、最高道德准则、最高精神本体等含义。

应该指出的是，倭仁顽固的保守思想，是社会历史进步的反动。

此文中艮峰倭仁所书对联图片，是由黑龙江省渤海上京遗址博物馆研究员、研究部主任王林宴老师联系宁安市文物管理局提供的，为本文的论点提供了有力的佐证，在此一并表示诚挚地谢意。

接受自己的优点，直面自己的缺点，顺其自然，不必强求改变。提升自己的修为，安抚别人，做该做的事情。
就是在告诉我们宁静致远。说的直白点就是平平淡淡才是真，生活处处有智慧。不要太在乎外界的看法，要保持自我有自己的步调。也就是说，不要成为为别人而活得自己。重点就是告诉你顺其自然。既要接受好的一面也要客观看待不好的一面。你不满意的处境未必就是不好的。