“万物为刍狗”的前一句是天地不仁。这一句出自老子所著《道德经》第五章，原文是“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”
“天地不仁，以万物为刍狗”的意思是天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。
刍狗，古代祭祀时用草扎成的狗。草狗做好以后，在还没有用来祭祀之前，大家对它都很重视，碰都不敢随便碰。而等到举行祭祀以后，就把它扔下不管了。
《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是春秋时期老子(李耳)的哲学作品，是道家哲学思想的重要来源。
老子(约公元前571年～公元前471年)，字伯阳，又称李耳，楚国苦县厉乡曲仁里人，是我国最伟大的哲学家和思想家之一，被道教尊为教祖，也是世界文化名人。

出自《老子》
天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐囗乎，虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
天地不仁，以万物为刍狗
摘自：南怀瑾《老子他说》
圣人与刍狗
从《老子》EZOyyh第一章“常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”到“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。”都以似异实同，体同用异的表达，说明道体的会同和作用的差别，由个人身心体会大道和立身处事的体同用异的层次。到了本章，又特别提出一则惊世骇俗的名言谠论，致使后世众说纷纷，各抒己见。甚至，因此确认老子为阴谋家的鼻祖，或者指老子鄙夷儒家，薄视仁义，将人文的一切道德观念，视为知识的伪装。见仁见智，各执一端。谁是异端，谁是正见，本来便是各个思想上主观的认定，也无足为怪。但老子在文言字句上，确是直截了当地说：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”文从字顺，难道这不是尖刻讽刺的语意吗？其实，并非如此，未必尽然。
为了说明其中的道理，必须先对本文中两个名辞的内涵作个交代。一是“刍狗”，一是“仁”。“刍狗”，是草扎的狗，当然不是真的狗。说句老实话，我们的先民吃狗肉是很通常的事，直到现在，广东的同胞们还喜欢吃狗肉，并不为怪，那是先民习俗的遗风。古人所谓家有六畜以备撰食，狗便是六畜中之一。因此，上古的祭祀，用狗肉作祭品，是很普遍的事。大约到了商、周以后，在祭祀中，才渐渐免除了狗肉这项祭品。但在某些祀典中，仍然须用草扎一个象形的狗，替代杀一头真的活狗，这就是“刍狗”的来源。刍狗还未登上祭坛之前，仍是受人珍惜照顾，看得很重要。等到祭典完成，用过了的刍狗，就视同废物，任意抛弃，不值一顾了。这正如流传到现在的民俗祭神，有时简化一点，不杀活猪，便用米粉做一个猪头来拜拜，拜过以后，也就可以随便任人当副食，而不像供在祭坛上那么神圣不可侵犯了。“仁”字，在《老子》这章的本文中，当然是代表了周秦时代诸子百家所标榜的仁义的“仁”，换言之，也就是爱护人或万物的仁慈、仁爱等爱心的表相。
当在春秋战国之际，诸侯纷争，攫掠一般平民的生命财产、子女玉帛，割地称雄，残民以逞，原属常事。因此，知识分子的读书人，奔走呼吁，号召仁义，揭示上古圣君贤相，要人如何体认天心仁爱，如何以仁心仁术来治天下，才能使天下太平。不但儒者如此，其他诸子百家，大概也都不外以仁义为宣传，以仁义为号召。无论是哪一种高明的学说，或哪一种超然的思想，用之既久，就会产生相反的弊病，变为只有空壳的口号，并无真正的实义了。例如佛说“平等”，但经过几千年来的印度，阶级悬殊，仍然极不平等。同样地，我们先民教导了几千年的仁义，但很可惜的，又能有几多人的作为，几多时的历史，真正合于仁义之道！又如耶稣，大声疾呼要“博爱”，但在西方两千年来的文化，又有哪个时代真正出现对世界人类的博爱！此正是老子叹息“大道废，有仁义。慧智出，有大伪”的来由。
如果我们了解了这些反面的道理，便可知道老子所提出正面的哲学。天地生万物，本是自然而生，自然而有。生了万物是很自然的事，死杀万物，也是很自然的事。天地既不以生出万物为作好事，同时也不以死杀万物为作坏事。天地既生了长养万类的万物，同时，也生了看来似乎相反的毒杀万类的万物。生长了补药，也生长了毒药。补品不一定是补，因补可以致死。毒物也不一定是毒，以毒攻毒，可以活命。天地并不一定厚待于人类而轻薄了万物，只是人类予智自雄，自认为天地是为了人们而生长万物人，自称为万物之灵。其实，人们随时随地，都在伤害残杀万物。假如万物有灵，一定会说人是万物的最大毒害。其实，天地无心而平等生发万物，万物亦无法自主而还归于天地。所以说：“天地不仁，以万物为刍狗。”这是说天地并没有自己立定一个仁爱万物的主观的天心而生万物。只是自然而生，自然而有，自然而归于还灭。假如从天地的立场，视万物与人类平等，都是自然的，偶然的，暂时存在，终归还灭的“刍狗”而已。生而称“有”，灭而称“无”，平等齐观，何尝有分别，有偏爱呢？只是人有人心，以人心自我的私识，认为天地有好生之德，因此发出天心仁爱的赞誉。如果天地有知，岂不大笑我辈痴儿痴女的痴言痴语吗？
明白了这个原理，便可了知真正有道的圣人，心如天地，明比日月，一切的所作所为，自视为理所当为，义所当为的事，便自然而然地做了。并不一定因为我要仁爱于世人，或我要爱护于你，才肯去做。如果圣人有此存心，即有偏私，即有自我，已非大公。再进一层来讲，一个有道的圣人，生当天下大乱的时代，他真要为了救世而救人，既然有所作为，就不免保存了一面，而有所伤害到另一面了。残杀天下而为我，决不可为。而杀一以儆百，亦等于杀百以存一的同是杀心，亦义所不忍为。那么，圣人而要救世，就只有自杀以救天下吗？自杀既不能救天下，天下亦非残杀可救得了！所以佛说愿度尽众生，方自成佛。但以众生界不可尽故，吾愿亦永无穷尽。耶稣被钉上了十字架，只有祈祷说：“我为世人赎罪！”其实，罪在人心，谁也不能为谁赎罪，除非天下人能自仟罪悔过。因此，老子对于当时现世的人们，自称为圣EZOyyh人之徒，号召以仁义救世者，认为他们徒托空言，都无实义。甚至假借仁义为名，用以自逞一己私欲之辈，更是自欺欺人，大不应该，他希望人们真能效法天地自然而然的法则而存心用世，不必标榜高深而务求平实，才说出“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”的名言，藉以警世。但老子说归说，无奈周、秦以后的英雄帝王们，便真的以百姓为“刍狗”，达成一己的私欲。一旦身居王位之后，天下臣庶皆称誉之为“圣明天子”，或直接誉为“当今圣人”，不知“圣”从何来？“明”从何起？恐怕老子重生，也只有缄口结舌，再也不敢另加五千言，重写续本《道德经》了。

意思是：“天地有仁心，滋生了万物”

通俗点说：天地看待万物是一样的，不对谁特别好，也不对谁特别www.souquanme.com坏，一切随其自然发展。换句话说，不管万物变成什么样子，那是万物自己的行为（包括运气），与天地无关，天还是干天的事，地还是干地的事，一切犹如随风入夜，润物无声，天地最是自然不过的。

“天地不仁，以万物为刍狗”出自今本《道德经》第五章。

刍狗[chú ��u]： 古代祭祀时用草扎成的狗。

作者简介：

老子（约公元前571年～公元前471年），字伯阳，谥号聃，又称李耳（古时“老”和“李”同音；“聃”和“耳”同义）。楚国苦县厉乡曲仁里（今河南省鹿邑县太清宫镇）人。 曾作过周朝“守藏室之官”（管理藏书的官员），我国最伟大的哲学家和思想家之一，被道教尊为教祖，世界文化名人。

扩展资料

《道德经》，春秋时期老子（李耳）的哲学作品，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。

《道德经》文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博，被誉为万经之王。

《道德经》是中国历史上最伟大的名著之一，对传统哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响  。据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。

《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的老子（李耳）所撰写，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。

文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博。

《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道www.souquanme.com者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。

老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。

所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。《道德经》德经部分，在经文中占了很大部分，这是修道的基础。

参考资料：道德经-百度百科

第五章（1）神奇的自然界：橡树竟然会联合起来故意制造饥荒？

《道德经》第五章【第一句】：

㊣原文：天地不仁，以万物为刍狗。

（天地是无所谓仁慈的，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。）

1、

所谓的刍狗，就是古代祭祀时用草扎成的假狗。

祭祀时，被供奉于香案，受人膜拜；

祭祀后，被遗弃在野地，任人踩踏。

所以，万物在天地眼中，就像是刍狗，并无高低贵贱之分。一切只是天理如此，命运使然。老子为什么h会这么说？

2、

有一个鹿与狼的故事，我们都不陌生：

1906年，当时的美国总统西奥多•罗斯福为了保护美丽可爱的白尾鹿，下令捕杀美国阿拉斯加州森林中的狼群。没想到，狼群灭绝后，鹿失去了天敌，开始大规模繁殖，数量直线飙升，几年之内就突破十万只。

十万只鹿每天浩浩荡荡地在森林里驰骋游荡，森林哪里招架得住？没多久就由于森林的生态系统遭到破坏，爆发了一场大瘟疫。于是白尾鹿又开始大规模死亡，几年之后，只剩下四千只。

眼看着鹿群死气沉沉，濒临灭绝，总统罗斯福才如梦方醒。为了挽救这个悲剧，他不得不在白宫召开紧急会议，最终的解决方案是四个字：

找回狼群！

多年以后，整个森林才恢复了往日的生机与活力。

3、

所以，天地不是不仁，是不能仁。天地必须一视同仁，没有偏爱。

天地偏爱鹰，蛇就是受害者。

偏爱蛇，青蛙就是受害者。

偏爱青蛙，蚊子就是受害者。

偏爱蚊子，人类就是受害者。

再举一个有关人类社会的例子，在二十世纪中叶国EZOyyh际新闻有一篇报道：

有一位印度商人喜欢环游世界，在游历香港的时候发现了一个秘密——华人喜欢吃田鸡（即青蛙）。

这不是一个巨大的商机吗？他觉得这是自己发财的机会。于是回到家乡一声号召，村民们纷纷放下锄头，去捕捉青蛙，他负责收购，最后再转卖到香港。当然，他作为“田鸡二手商”大赚了一笔。

但是所有人都没想到的是：

几个月后，当地青蛙基本绝迹，蚊子失去了天敌，自然一片沸腾，开始四处肆虐。整个村子的人都被疟疾侵害，很多人因此失去了生命。

最终，当地政府不得不从外地雇来青蛙大军，才勉强平息了这场生态失衡的战争。

4、

所以天地的偏爱，就是破坏自然规律，必然会导致生态系统的紊乱。而所偏爱的物种，最终都会像被父母过分宠溺的孩子一样，终究被社会所淘汰。

因此，天地不仁，乃是大仁。

美国总统罗斯福就不懂这个道理，妄想通过消灭天敌的方式来插手自然生态，结果事与愿违。或许你会说，不一定非要消灭天敌啊，我只是单纯的投喂和帮助那些珍稀的动物总可以吧？答案是：

不可以！

早在几十年前，德国的一批环保人士已经用他们的“同情心”上演过一场生态灾难。他们曾经因为不忍心看野猪在忍饥挨饿，所以每年都会去一片森林里投放大量的饲料，尤其冬天，整个野猪群的食物有40%都来自人类的饲料，结果是什么呢？结果就是：

几年以后，野猪的数量越来越多，完全超出了森林的承载能力。它们吃完地上的各种果实，就开始啃树木的幼苗，这种“断子绝孙”式的觅食方式最终把森林屠戮殆尽，以至于“后继无树”，最终野猪也因为缺乏食物开始大规模死亡。

实际上，经过千万年的演化，森林本身早已经形成了一套独立的生态系统，而德国的这一片原始森林更加“智能”，智能到什么程度呢？它为了保持生态平衡，竟然暗中操控山毛榉和橡树——每五年才结一次果，要知道其他地方的这两种树都是一年结一次果，为什么这个原始森林如此反常？其实原因很简单：

森林的目的是为了少结果实，每年饿死一部分野猪，从而控制其繁殖数量，所以才会让所有的山毛榉和橡树联合起来故意制造一场又一场的饥荒①。

你能想象这是大自然有预谋有计划的一种自动调节模式吗？其实中国古人早就明白了这个道理，所以《阴符经》里有一句话说的特别精辟：

“天之无恩而大恩生。②”

值得一提的是，生物学家们至今还没弄明白这篇森林中的山毛榉和橡树为什么能用根须通过地下的真菌群进行沟通和交流，从而违背植物生长的普遍规律，只能在实验室里对自然的伟大表示惊叹和敬畏，然后给这种“牵一发而动全身”的自然界系统网络勉强起了一个生物学的名称叫：

“营养级联效应”③。

可惜，许多动物保护主义者似乎并不明白这个道理，他们往往会无视大自然客观的“不仁规律”，一味追求个人主观上的“审美道德”，结果弄巧成拙，铸下了难以挽回的大错。

所以老子才会说：

天地不仁，以万物为刍狗。

【参考资料】：

1、彼得•渥雷本《大自然的社交网络•第十章：蚯蚓如何操纵野猪》

2、《黄帝阴符经•下篇》

3、肖恩•卡罗尔《生命的法则•第三部分

　　出自于老子《道德经》上篇《道经》第五章
　　原文：
　　天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不氵屈，动而便出。多闻数穷，不若守于中。
　　章旨：
　　本章是承上章对“道冲”作进一步论述。此处由“天道”推论“人道”，由“自然”推论“社会”，核心思想是阐述清静无为的好处。
　　本章用具本比喻说明如何认识自然和正确对待自然，论述天地本属自然，社会要顺乎自然，保持虚静，比喻鲜明生动。
　　注释：
　　刍（chú）狗：用草扎成的狗。古代专用于祭祀之中。祭祀完毕，就把它扔掉或烧掉。比喻轻贱无用的东西。在本文中比喻：天地对万物，圣人对百姓都因不经意、不留心而任其自长自消、自生自灭。正如元代吴澄所说：“刍狗，缚草为狗之形，祷雨所用也。既祷则弃之，无复有顾惜之意。天地无心于爱物，而任其自生自成；圣人无心于爱民，而任其自作自息，故以刍狗为喻。”
　　犹橐龠（tuó yuè）：犹，比喻词，“如同”、“好像”的意思；橐龠：古代冶炼时为炉火鼓风用的助燃器具——袋囊和送风管，是古代的风箱。
　　氵屈（gǔ）：竭尽，穷尽。
　　俞：通愈，更加的意思。
　　多闻数穷：闻，见闻，知识。老子认为，见多识广，有了智慧，反而政令烦苛，破坏了天道。数：通“速”，是加快的意思。穷：困穷，穷尽到头，无路可行。
　　中：通“冲”，指内心的虚静。守中：守住虚静。
　　译文：
　　天地不存在仁爱之心，它将万物看作草扎的狗；圣人也不存在仁爱之心，他将百姓看作草扎的狗。天地之间，不正像风箱一样吗？其中空虚而不穷尽，愈鼓动风就愈多生出。增广见识会加速困穷，不如何持内心的清静。