谁能食之的前一句(君子和而不同 小人同而不和的意思是什么)

环渊的郭店一号墓墓主老子弟子有楚人环渊,著有琴书。刘勰称之为“涓子《琴心》”。,《汉书艺文志》道家:,《子》十三篇。班固自注:名渊,楚人,老......

谁能食之的前一句(君子和而不同 小人同而不和的意思是什么)

环渊的郭店一号墓墓主

老子弟子有楚人环渊,著有琴书。刘勰称之为“涓子《琴心》”。  《汉书艺文志道家:  《子》十三篇。班固自注:名渊,楚人,老子弟子。师古曰:,姓也。  《史记孟荀列传》:  环渊,楚人。学黄老道德之术,因发明序其指意。与慎道、田骈、接子皆有所论。环渊著上下篇。  又《田完世家》:  齐宣王喜文学游说之士,如驺衍、环渊之徒,七十六人,皆赐列第,为上大夫……  《文选》卷三四枚乘《七发》:  若庄周、魏牟、杨朱、墨翟、便、詹何之伦,使之论天下之释微,理万物是非。  李善注云:  詹子,古得道者也。淮南子日:“虽有钩针芳饵,加以詹何、之数,犹不能与罔罟争得也。”高诱曰:“,白公时人。宋玉集曰:宋玉与登徒子偕受钓于玄渊。”《七略》曰:“子,名渊,楚人也。”然三文虽殊,其一人也。(淳熙尤袤本,台湾石门公司影印。)  按李注引淮南子,见《原道训》,宋玉集出《钓赋》,见《太平御览》卷八三四资产部钓类。原文如下:  宋玉与登徒子偕受约于玄渊,退而见,见于楚襄王。登徒子曰:夫玄渊之钓也,以三寻之竿,八丝之纶,饵以蛆,钩以细针,以出三尺之鱼于数仞之水中。  李善认为环渊、玄渊、三处文异,实系一人。宋玉似亦能琴。《御览》琴下引宋玉赋云:“为兰房奥室,止臣其中,中有鸣琴焉,臣受琴而鼓之,为秋竹积雪之曲。”(卷五七九)  东汉应劭《风俗通姓氏篇》;  环氏出楚,环列之尹,后以为氏。楚有贤者环渊,著书上下篇。(张澍《辑注》:环渊,即渊也。)  环亦作,渊著书称曰子,其字亦作涓子。  《文心雕龙序志篇》云:  昔涓子《琴心》,王孙《巧心》。  他自述《文心》一书命名曰“心”,乃仿效《琴心》、《巧心》采用心字的来历。《琴心》一书,齐梁时尚存于世。《御览》引《大周正乐》:  涓子操琴心玉(疑应作三)篇者也。禽高以琴养性……鼓琴于郢中。(卷五七八引)  《集仙录》云:  涓子,齐人也,饵术,著《三才经》。淮南王刘安得其文,不解其旨。又著琴书三篇,甚有条理。(《太平御览》卷六七零道部一二引)  此琴书三篇,应即是刘勰所言的《琴心》。他所著的《三才经》,亦名《天地人经》。题刘向《列仙传》云:涓子者,齐人,好饵术。……著《天人经》四十八篇。后约于菏泽,……受伯阳九仙法。淮南王安少得其文,不能解其旨也。其《琴心》三篇有条理焉。(此据王叔岷《列仙传校笺》本)  嵇康《琴赋》:  涓子宅其阳,玉醴涌其前。  李善注引《列仙传》文略同,亦称他著“《天地人经》三十八篇”,“其琴心二篇有条理焉。”书名卷数,小有差异,刘向称他的《琴心》很有条理。按“条理”一词,乃特别施用音乐评骘术语,孟子称孔子为集大成者有始条理、终条理,亦见马王堆佚书和郭店简的《五行》篇。  在刘向《七略》及《汉书.艺文志》告知我们,著书有十三篇的环渊是楚人,为老子弟子,其说必有根据。他后来到齐国稷下,又隐钓于菏泽,故被目为齐人。《水经.雎水注》“有仙者涓子、主柱,并隐砀山得道”。主柱亦是仙人名,事详《列仙传》。涓子工鼓琴,又著有《琴心》,对后代颇有影响。《列仙传琴高传》称其为“赵人也,以鼓琴为宋康王舍人。行涓、彭之术,浮游冀州、涿郡之间。”此处涓子与彭祖合称曰涓、彭。枚乘文则以便与詹何合称。  葛洪《神仙传序》云:“涓子饵术以著经。”庾肩吾《答陶隐居赉术煎启》:“庶得遨游海岸,追涓子之尘。”这些都是著《琴心》的涓子为后人景慕有关文献记述。  在医籍方面,有人把他和传授外科《鬼遗方》的刘涓子误混为一人,始于宋苏颂等著的《图经本草》。门人马泰来曾著文加以澄清。(见,《香港大学中文集刊》第1卷第2期,1987年)  三  琴字,《古文四声韵》侵韵有下列诸形:  其字实从金声,故许慎云;“古文从金。”段玉裁说:“玩古文琴瑟二字,似是先造瑟而琴从之。”《说文》:“瑟,庖牺所做弦乐也。,古文瑟。”  郭店筒《性自命出》篇有云:  二字读为琴瑟。可以望山简二号墓遣策:  及包山简遣策:(简260)  证之。琴字从金,与《说文》之古文合,瑟字有诸异形。  曾侯乙墓所出漆箱共有四个,形制完全一徉,其一绘龙虎东西相对,其中书一斗字,以指北斗,周围二十八宿名。另一在盖面的侧部朱书二十文,分六行,最末二句以前考释为:  湖北省博物馆于1998年9月23日在东京举行“中国古代漆器展”,出版《漆で描かれた神秘世界》(漆绘的神秘世界)一书,对该漆箱二十文仍采用余若干年前之旧况。顷细心现察,该书第55页盖表上文字影印图版“经天”二字实写作  第一字从金从,甚是明显。证以郭店简之以“”为琴瑟,则“经天和”,自宜改读为“琴瑟常和”。曾侯乙墓主之棺置于东室,琴安于其中,具见其对“琴”的重视。漆箱铭辞云“琴瑟常和”,“常和”二字出于老子。老子云:“音声之相和也”(第二章),“含德之厚者比于赤子……终日号而不嘎,和之至也。和曰常,知常曰明”(第五十五章)。此二章均见于郭店《老子》甲本。钟磬之音,能达到相和的境界,便是“常”,故谓之常和。琴瑟和鸣,最足表现天和的美。  扬雄《琴清英》云:昔者神农造琴,以定神,齐僻,去邪欲,反其天真者也。(《御览》卷五七七引)应劭《风俗通声音篇》说:琴者,乐之统也。故琴之为言禁也,雅之为言正也,言君子守正以自禁也。  《文选.长门赋》”援雅琴以变调兮”李善注引《七略》文同。刘向又有《雅琴赋》,残句见《全汉赋》(费振刚等辑校,北京:北京大学出版社,1993年,第153页)。《御览》引刘向《别录》云:雅琴之意,事皆出龙德《诸琴杂事》中(德,宣帝时梁国人)……召入见温室使鼓琴。(卷五七九)  应劭之说,源于刘向,后此《白虎通.礼乐篇》,以至许慎《说文》无不训琴为禁。许慎谓琴:“神农所作,洞越,练朱五弦。”洞越指器底下之孔,练指朱弦,楚简练作,亦借作。《墨子》引《吕刑》“弗用灵”作“练”,可证。《说文》又谓瑟为“庖牺所作弦乐也”。是瑟的创制在先。东汉傅毅《琴赋》有云“揆神农之初制,尽声变之奥妙。”知许慎之说亦远有可本。琴训为禁,而瑟则训为“啬也,闲也,所以惩忿窒欲,正人之德也。”(《白虎通礼乐》)琴瑟二字都从修养心性取义,汉人之说如此。扬雄言琴可反其天真,即老氏之“朴”;瑟之训啬,亦与老子有关。老子不是说“治人事莫若啬”(郭店乙本)吗?啬正是老子的中心思想。  我们看楚简说“听琴瑟之声,则如也斯。”读为悸。《说文》:“悸,心动也。”《诗卫风》“垂带悸兮”,毛传:“垂其绅带,悸悸然有节度也。”《方言》:“,悸也。”郭璞注:“谓悚悸也。”又,《说文》云:“敬也,从心,难声。”《尔雅.释诂》:“,惧也。”《诗.长发》:“不不竦”,毛传:“恐也。”是所谓“如斯”,即是戒慎恐惧之意,这与《五行》篇主慎独之说,义正相关。《五行篇》论“君子集大成,能进之为君子”,又说:刚,义之方;柔,仁之方也。“不强不,不刚不柔”,此之谓也。这里即引《诗商颂长发》句。又如《左传》昭二十年,仲尼论政之宽猛,亦引《诗》:“柔远能迩,以定我王”,平之以和也。又曰“不竞不,不刚不柔……”,和之至也。“不强不”即是“不克不”。又同传晏婴论梁丘据能同而不能和,辨析二者之异,说道:君子听之,以平其心,心平德和。故《诗》日“德音不瑕”。今据不然。君所谓可,据亦曰可;君所谓否,据亦曰否。若以水济水,谁能食之?若琴瑟之专壹,谁能听之?“同”之不可也如是。“同”是不同于“和”的。和如和羹,必齐之以味。“琴瑟专壹”者,《札记.乐记》孔疏云:“唯有一声,不得成乐”。是专一单单是一琴或一瑟,便无以致“和”。不能成为harmony,仍然是同而不是和。琴瑟是要和的,《诗.鹿鸣》:“鼓瑟鼓琴,和乐且湛”,又《伐木》:“神之听之,终和且平”,是也。其实晏婴之说,乃本之郑史伯。《国语.郑语》已详载之。晏子言:“先王之济五味、和五声也,以平其心,成XNAqr其政也,声亦如味。”举其一气至九歌,九个名数说明;但郑伯则举四支、五味至于十数,试比较如下:  史伯晏子  四支一气  五味二体  六律三类  七体四物  八索五声  九纪六律  十数七音  八风  九歌  晏子纯以声乐来取譬,故云:“声亦如味”。印度人的美学很重视味,梵文谓为lāvana,字源是指盐,借以喻味,晏子则取音乐来喻“和羹之味”,来显示“和”与“同”二者含义之殊。我们细读史伯的谈论,比晏子所言更为透彻。史伯是讲“一”与“多”的不同效果,一只是同,必须以他平他方能致和,而不是以同裨同。后者得到的“”,不是和。兹再比较两家之论如下:  史伯  和实生物,同则不继,以他平他为之和,故能丰长而物生之。若以同裨同,尽乃弃矣。故先王以土与金、木、水、火以成百物……务和同也。声一无听,物一无文,味一无果,物一不讲。王将弃是类也,而与“”同。(《国语.郑语》)  晏子  和如羹焉……宰夫和之,齐之以味,济其不及……故《诗》曰:“亦有和羹,既戒既平”……声亦如味……若以水济水.谁能食之?若琴瑟之专壹.谁能听之?同之不可也如是。(《左传.昭二十年》)  晏子显然是取之于史伯,而提出“琴瑟专一”的譬喻。此处专一的“专”字、《左传释文》董遇本作抟。秦刻石亦云“抟心壹志”,是专一亦专作“抟壹”。杨伯峻在他的修订《左传注》对“琴瑟之专壹”一句没有充分的说明,故为之补充。如依照《国语》,专应作“”。《说文女部》:“,壹也。”字乃作。有关“专壹”一词的材料,具见桂馥《说文义证》征引十分详尽。许慎书字系于刀部“”字之下,似以为其或体。段玉裁引《王褒传》之“犀革”即《苏秦传》之“断牛马”以证之。,后来借为“专擅”字。《公羊传》摭取《泰誓》语“惟一断断焉”,何休注“断断,犹专一也。”之与,亦犹断之与专。上面的赘说,是“专壹”一词在经典上异文假借情形。史伯所言盖指“一”则偏而不和,与断无异。“以同益同”之不可行,古哲久有这种理论。《庄子天下篇》说关尹老聃:“同焉者和”。《论语子路》;“子曰:君子和而不同小人同而不和。”把主同派属之小人,主和派属之君子,仍旧承袭前人意见真是述而不作。在音乐上史伯的“声一无听”的道理,其涵义如此的深远,是很值得人们去寻味的。  《初学记》引公孙龙子“乐物慎一以定和”。一即同,慎同以定和,这一套理论在先秦是很流行的。庄子《天道》篇进一步讲到“天和”;《知北游》;“若正汝形,一汝视,天和将至。”天和是宇宙层次的大和谐;而他在《天道》篇大谈天乐,把音乐提高到宇宙境界;在《齐物论》,他谈天籁、地籁、人籁的三才说。涓子的三才经,内容是否如此,不可得知,只可惜他的书久己失传无从印证。  桓谭《新论》曰:“神农氏继宓羲而王天下。于是始削桐为琴,缦丝为弦,以通神明之德,合天人之和焉。”是琴之为物,正所以通神明,合天人。汉儒已有此说。  四  涓子的《琴心》一书,不见引用,内容无从确知,惟从楚简和道家及汉人之论,可推测大概。刘向称其书“有条理焉”,“条理”的评语可能由于《五行》篇中言及金声玉振之道理的缘故。依史记世家,环渊曾受齐宣王之招,参加过稷下的学术工作。子匀涓子想必同一人,他又著《天地人经》,或称为《三才经》。三才是能通天、地、人之道,在郭店简中所见略举如下列诸文句:有天有人;  天人有分,察天人之分,而知所行矣。(《穷达以时》)  夫圣人上事天,教民有尊也;下事地,教民有亲也。……先圣与后圣,考后而甄先,教民“大顺”之道也。(《唐虞之道》)  有天有命,有地有形,有物有容。(《语丛一》)  天生百物,人为贵,人之道也。(《语丛一》)  都是涉及天、地、人的关系,最令人注意的,尤以《大一生水》一篇,大谈天地、阴阳,而归结于圣人、君子:  神明者,天地之所生也。  天地者,大一之所生也。  一缺一盈,以纪为万物经。此天所不能杀、地所不能厘,阴阳之所不能成,君子知此之谓口,不知者谓口。  天道贵弱。……下,土也,而谓之地,上,气也,而谓之天。道亦其字也。青昏其名。  以道从事者,必托其名,故事成而身长。圣人之从事也,亦托其名。故功成而身不伤。  这些天地人相涉的种种理论,不知与涓子的《三才经》有无关联之处?“青昏”二宇,或读作“清问”,赵建伟读为“静昏”,按《庄子天运》“幽昏而无声”,幽昏与此义同。“青昏其名”,指道隐于无名,青昏者,无名之状。  《鲁穆公问子思》篇云:“何如可谓忠臣?”《礼记.乐记》云;“丝声哀,哀以立廉,廉以立志,君子听琴瑟之声则思志义之臣。”在《性自命出》篇正谈音乐与心有定志相关之事。  当前,郭店楚简的研究,为一时显学,尤以《大一生水》一篇,成为聚讼的对象讨论焦点集中在水和大一两大问题。有人谓其说出于关尹子,或引证《礼运》,讲湿燥则引证《冠子》,谈水地则引《管子》,论神明则采取黄帝四经》。陈伟认为《大一生水》可能是老子书的传。各有//www.souquanme.com创见,但还没有人注意全面讲到的天地人三者的关系。  郭店墓主是一位晓得鼓琴的人士,又是儒、道兼通的学人。墓中楚简的书体,据周凤五兄分析有些具有齐国字体特色,他假定书写者或与稷下学派有点关系。我们看著《琴心》的涓子即是子,他著书多至//www.souquanme.com十三篇。既是老子的门人,又到过齐国,他著《天地人经》,郭店简有许多地方亦谈到这些问题,和涓子有著近似之处,很值得去进一步研究。我因为要写一篇关于涓子《琴心》的论文连类所及,顺便牵涉到楚简,提出一点不成熟意见,补充涓子的事迹和老子门下音乐思想的珍贵史料,为楚文化学术史填补一点空白作为参考资料希望方家加以指正

君子和而不同 小人同而不和的意思是什么

意思是:君子可以与他周围保持和谐融洽氛围,但他对待任何事情都持有自己独立见解,而不是人云亦云,盲目附和;小人则没有自己独立的见解,虽然常和他人保持一致,但实际并不讲求真正的和谐贯通

出处:《论语子路篇》

原文:

子曰:“君子和而不同,小人同而不和。”

译文

孔子说:“君子可以与他周围保持和谐融洽的氛围,但他对待任何事情都持有自己的独立见解,而不是人云亦云,盲目附和;小人则没有自己独立的见解,虽然常和他人保持一致,但实际并不讲求真正的和谐贯通。”

扩展资料:

赏析:

所谓“和而不同”,是指君子在人际交往能够与他人保持一种和谐友善的关系,但在对具体问题的看法上却不必苟同对方;所谓“同而不和”则是指小人习惯于在对问题的看法上迎合别人心理、附和别人的言论,但在内心深处却并不抱有一种和谐友善的态度。在日常生活中,人们对某一问题持有不同的看法,这本是极为正常的。

真正的朋友应该通过交换意见、沟通思想而求得共识;即使暂时统一不了思想也不会伤了和气,可以经过时间的检验证明谁的意见更为正确因此,真正的君子之交并不寻求时时处处保持一致;相反容忍对方有其独立的见解,并不去隐瞒自己的不同观点,才算得赤诚相见、肝胆相照

与小人不同,真正的君子并不十分注重人际往来中的利益纠葛,但在大是大非面前勇于坚持立场;真正的君子并不十分计较人际往来中的是非恩怨,但却能在正视同意见的基础求同存异。因此,这样的人或许即使也还会有些这样//www.souquanme.com那样缺点,但他至少能保持思想的自由人格的独立。

和而不同的理解

出自《论语子路》,是孔子所言。子曰:“君子和而不同,小人同而不和。”
译文:“孔子说:君子在人际交往中能够与他人保持一种和谐友善的关系,但在对具体问题的看法上却不必苟同于对方。小人习惯于在对问题的看法上迎合别人的心理、附和别人的言论,但在内心深处却并不抱有一种和谐友善的态度。”
和:于事物来说是“多样性的统一”。而对于人来说,“和”是和于观点与意见,是观点与意见的多样性统一。
同:同质事物的绝对同一,即把相同的事物叠加起来
译文
孔子说:“君子在人际交往中能够与他人保持一种和谐友善的关系,但在对具体问题的看法上却不必苟同于对方。小人习惯于在对问题的看法上迎合别人的心理、附和别人的言论,但在内心深处却并不抱有一种和谐友善的态度。”
何晏《论语集解》对这句话的解释是:“君子心和然其所见各异,故曰不同;小人所嗜好者同,然各争利,故曰不和。”[1]
赏析
在先秦时代,“和”是一个非常重要概念,它是指一种有差别的、多样性统一,因而有别于“同”。比如烹调,必须使酸、甜、苦、辣、咸调合在一起,达到一种五味俱全、味在咸酸之外的境界,才能算是上等佳肴;比如音乐,必须将宫、商、角、徵、羽配合在一起,达到一种五音共鸣、声在宫商之外的境界,才能算是上等美乐:反之如果好咸者一味放盐,好酸者拼命倒醋,爱宫者排斥商、角,喜商者不用羽、徵,其后果便不难设想,也不堪设想了。因此,早于孔子的晏婴就曾说过:“若以水济水,谁能食之?若琴瑟专一,谁能听之?”(《左传昭公二十年》)正是在这种思想的基础上,孔子将“和”与“同”的差别引入到人际关系的思考之中,于是便有了《论语子路》中的这句话。
孔子像
所谓“和而不同”,是指君子在人际交往中能够与他人保持一种和谐友善的关系,但在对具体问题的看法上却不必苟同于对方;所谓“同而不和”则是指小人习惯于在对问题的看法上迎合别人的心理、附和别人的言论,但在内心深处却并不抱有一种和谐友善的态度。在日常生活中,人们对某一问题持有不同的看法,这本是极为正常的。真正的朋友应该通过交换意见、沟通思想而求得共识;即使暂时统一不了思想也不会伤了和气,可以经过时间的检验来证明谁的意见更为正确;因此,真正的君子之交并不寻求时时处处保持一致;相反,容忍对方有其独立的见解,并不去隐瞒自己的不同观点,才算得上赤诚相见、肝胆相照。但是那些营营苟苟的小人却不是这样,他们或是隐瞒自己的思想,或是根本就没有自己的思想,只知道人云亦云、见风使舵;更有甚者,便是党同伐异、以人划线:凡是“朋友”的意见,即使是错了也要加以捍卫;凡是“敌人”的观点,即使是对的也要加以反对。这样一来,人与人之间就划出了不同的圈子形成了不同的帮派。其“朋友”的真正意义也便荡然无存了。
或许,这种“同而不和”的小人之交是出于一种生存需要。在有些人看来,孤立个体是很容易吃亏和受到伤害的,如果不加入某个帮派、不挤进某个圈子,就缺乏必要安全感:殊不知,这种安全感的获得却是以牺牲独立的人格和尊严代价的。当一个人真实的思想都不敢表达,连自己的见解都无权具备的话这个人活着又有什么意义呢?更有甚者,这种“同而不和”的小人行为方式不仅当下的日常生活中大量存在而且也在自觉或不自觉地渗透到了如今的学术领域。其结果,便是把学术之争变成了门户之见。我们知道,学术之争的本意是要通过不同观点的交流与碰撞而去伪存真促进学术的发展;而门户之见则是无原则地坚持和捍卫自己学派的观点,将学术之争演变为利益之争:显而易见,后者已由人格的异化扩展到了学术的异化,而异化的根源,就在一个“利”字。正像古人所指出的那样:“君子与君子以同道为朋,小人与小人以同利为朋。”(宋欧阳修《朋党论》)又或曰:“君子论是非,小人计利害。”(清申居郧《西岩赘语》)
与小人不同,真正的君子并不十分注重人际往来中的利益纠葛,但在大是大非面前却勇于坚持立场;真正的君子并不十分计较人际往来中的是非恩怨,但却能在正视不同意见的基础上求同存异。因此,这样的人或许即使也还会有些这样或那样的缺点,但他至少能保持思想的自由和人格的独立。

和与同有什么区别,君子和小人是如何理解二者之间的关系

和:不同的东西和谐地配合叫做和,各方面之间彼此不同。

同:相同的东西相加或与人相混同,叫做同。各方面之间完全相同。

“君子和而不同,小人同而不和。”君子可以与他周围的人保持和谐融洽的关系,但他对待任何事情都必须经过自己大脑的独立思考,从来不愿人云亦云,盲目附和;

但小人则没有自己独立的见解,只求与别人完全一致,这是在处事为人方面。其实,在所有的问题上,往往都能体现出“和而不同”和“同而不和”的区别。“和而不同“显示出孔子思想的深刻哲理高度智慧

扩展资料:

在先秦时代,“和”是一个非常重要的概念,它是指一种有差别的、多样性统一,因而有别于“同”。比如烹调,必须使酸、甜、苦、辣、咸调合在一起,达到一种五味俱全、味在咸酸之外的境界,才能算是上等佳肴;

比如音乐,必须将宫、商、角、徾、羽配合在一起,达到一种五音共鸣、声在宫商之外的境界,才能算是上等美乐:反之,如果好咸者一味放盐,好酸者拼命倒醋,爱宫者排斥商、角,喜商者不用羽、徾,其后果便不难设想,也不堪设想了。

因此,早于孔子的晏婴就曾说过:“若以水济水,谁能食之?若琴瑟专一,谁能听之?”(《左传昭公二十年》)正是在这种思想的基础上,孔子将“和”与“同”的差别引入到人际关系的思考之中,于是便有了《论语子路》中的那句话。《论语》子路篇第二十三章。                           

参考资料来源:百度百科-君子和而不同,小人同而不和    

名实背离相互掩饰

我有四名话不知道是什么意思,我现在正在看大学语文中的一篇《吃饭里面的这样的四句话:名实背离,相互掩饰;多无相济,和而不同;主从错位,本末倒置一分为二,执两用中。这四句是什么意思啊!如果哪里高人知道,我愿意送上高分,谢谢
一分为二,执两用中:应该是一分为三,执两用中
中庸相传为孔子的孙子子思所作,是为了推行孔子的“用中”,论述怎样才能不偏不倚,无过无不及。
中庸是孔子的重要思想,最早出自《论语雍也篇》。孔子认为,中庸是最高的一种道德。有时,孔子又用“中行”。在《论语子路篇》中,孔子对学生论述了关于交友之道。孔子认为,如果不能与合乎中庸行为的人相交,也一定要和志向高远、积极进取人和不同流俗、不干坏事的人相交。在有的地方,孔子又用“中和”来表达。笔者认为,中庸乃儒学最高的哲学范畴方法论;“中行”为儒家最高的待人处事的行为准则;“中和”则是儒者最高的心性气质和思想境界。所以,概括地说,中庸是哲学思想,“中行”是行为准则,“中和”是心性境界。哲学统率其他,中庸包含了“中行”与“中和”。
中庸作为儒家的哲学思想,既是世界观,又是方法论。孔子继承了《周易》的“一分为二”和《老子》的“一生二,二生三,三生万物”的思想,在天与地,阴与阳的两端,增加了一个中间层次,即“天”与“地”中间有“人”;阴气阳气之中有“冲”气。人分男女,禀受阴阳二气。而冲气即是阴阳两气互相冲击、磨合而产生的中和之气,是人可以栖居其中的和合之气(今之言“空气”)。所以,人不能生存于纯“阳”之中,阳亢不活;也不能生存于纯“阴”之中,阴浊则亡,人只能在阴阳中和的冲气中生存。这就是中医阳亢阴虚、阴盛阳亏的理论基础;只有阴阳调和人才健康地生活。可见“中”对于人是何等重要!
笔者以为孔子的伟大之处,就是将《易经》的“太极分阴阳”(一分为二)和《老子》的“二生三”发展为“一分为三”,即两端之中有“中”的存在。同时,发展了《老子》的自然哲学,将其转化人生哲学,提出以中庸为内省人生观,以中庸为观物的方法论,进而将中庸扩展为人的行为准则和心性机制,这就是“执两用中”。执两,执其事物之两端,即引他端与此端合,或引两端与“中”合,使其不偏于一端从而达到无过无不及,而用其“中”即中庸。换言之,人不可执于一端一极,必须是阴阳相和,刚柔相济,上下相合,动静相辅……但儒家似乎忽略了“二”(两端)并非对等,而是有主次之分。因为一分为三的“三”,即“中”,从来都是一个游离的存在,偏于阳则阳为主,偏于阴则阴为主;为主的一端即矛盾主要方面,决定着事物的性质属阳或属阴,只不过是阳中有阴,阴中有阳,永远不可能是“半阴半阳”,那就是折中调和。
主从错位,本末倒置:意思如字面.主仆错位.本末倒置
多无相济,和而不同:
中国传统的和谐文化可谓博大精深。孔子《论语子路》篇云:“君子和而不同,小人同而不和。”这绝不是玩文字游戏,而是把对“和”与“同”的不同态度作为判定“君子”与“小人”的标准。有学问有道德的人,通达事理的人,只要求在不同见解中能互相尊重吸收融合和睦相处XNAqr但不盲目苟同,随波逐流;而那些没有学问、缺乏道德的人,总是与世浮沉,盲目趋同,甚至同流合污,虽共同谋事却各怀异心。
这是一句极富哲理的话,反映了两种不同的世界观和价值观,含义十分深刻。和与同是一对哲学范畴,最能体现中国古代辩证思想和政治智慧。和是丰富多样,同是千篇一律;和是相辅相成,同是相互重复;和是辩证法,同是形而上学。“和而不同”的思想,不仅给古代的政治家提供了一套治理国家的方法论,对于我们今天构建社会主义和谐社会也有着重要的现实意义。
“和而不同”是客观世界的真实反映,它准确表述了世界的“多样统一”,认为事物总是在千差万别协调发展,所以在对待人与自然、人与人的关系上,始终把“和谐”作为尺度比方说,多种植物共生一处,以不同的物种组成群落”,相互协调而共生共荣,显得生机勃勃。诚如胡锦涛主席访美期间演讲中所言:“一个音符无法表达出优美旋律,一种颜色难以描绘出多彩的画卷”。
譬如,用“和而不同”思想观察处理国际关系和矛盾,指导我们的外交政策,就是和世界各国求同存异,互通有无,共同发展,不同又不彼此冲突,和谐以共生共长;用“和而不同”思想处理人际关系,就要“与人为善”,勇于听取不同意见,取人之长,补己之短,携手进步;用“和而不同”思想来指导政府决策,有利于科学决策和民主决策,能集思广益,群策群力,从而保证决策的科学性和可行性,防止决策的重大失误
相反,“小人同而不和”,即随声附和朋比为奸,貌和神离,同床异梦。在分辨“和”与“同”的问题上,晏婴的见解最为独到且深刻。有一次齐侯出猎归来,指着前来接驾的臣子梁丘据对晏婴说:“这个梁丘据与我相处得最和谐。”晏婴不以为然反驳说:“他与你只不过相同而已,哪里谈得上和谐?”齐侯很纳闷:“和与同还有区别吗?”晏婴说:“和,如羹焉。”意思是说像厨师煮肉汤,把各种原料作料加在一起,施以薪火,过则泄之,不及则济之,才能烹调出淳美大羹之味,他又把和比作音乐,五声六律,刚柔清浊,疾之徐之,抑之扬之,才能奏出和谐动听乐曲。同则相反,“以水济水,谁能食之?若琴瑟专一,谁能听之?”
即以今日而言,我们有的领导干部,搞不清“和”与“同”的区别,对“和谐”还存在着一些误解。他们片面认为,“和谐”即是“同一”,如果稍有不同、稍有分歧,就认为是“不和谐”。因而,在贯彻上级精神时,他们习惯于“照本宣科”,照抄照搬,不敢发挥;在自己的“一亩三分地”,则习惯于“一言堂”,粉饰矛盾,掩盖问题,自以为是,闻过则怒,容不得相左意见。于是,在他周围,就必然会有一帮“同而不和”的小人,肉麻奉承之语此起彼伏,无原则的附和之声不绝于耳。他们看似表面同声一气、高度统一,实则勾心斗角,各怀异志,终日明争暗斗,不仅严重影响工作,也败坏了社会风气
辩证唯物论认为,一致是相对的、有条件的,不一致才是绝对的、无条件的。和谐社会并非没有差别,而是“和而不同”;和谐社会也不是一个没有矛盾的社会,而是一个能够有效解人内部矛盾的社会,一个多元文化和多元经济和谐共存的社会。我们要建设好和谐社会,就要坚持“和而不同”思想,鼓励百花齐放百家争鸣允许不同意见的表达,鼓励大家畅所欲言,见仁见智,各抒己见,求同存异。这样,才能真正形成一种又有民主,又有集中;又有自由,又有纪律;又有统一意志,又有个人心舒畅良好局面,进而实现构建社会主义和谐社会的宏伟目标

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