山高月小，水落石出。
见宋苏轼《后赤壁赋》。这两句大意是：山高大便衬得月亮小，水退落石头就自然露出。此名句原是描写自然景色，由于它警约而暗含哲理，后人常以之阐发道理。尤其是“水落石出”一句(欧阳修《醉翁亭记》也有“水落而石出者”之语)，流传过程中意义逐渐定型，成为比喻到了一定时候事情真相便会彻底明白的成语。
山鸣谷应，风起水涌。
宋苏轼《后赤壁赋》。这两句大意是：青山有声，幽谷回应，秋风骤起，波涛涌现。此二句运用客观描写的手法，绘出赤壁景观。“山鸣”句写一呼一应，交相作用；“风起”句写一因一果，传导哲理，故九为后人称道。此句后来与《史记》中的“风起云蒸”(《太史公自序》)一语相结合，演为“风起云涌”这一常用成语，至今仍广为人们喜用
此外还有
曾日月之几何，而江山不可复识也
我有斗酒，藏之久矣，以待子不时之需。
梦一道士，羽衣蹁跹，过临皋之下，揖予而言曰：“赤壁之游乐乎？”问其姓名，俯而不答。“呜呼！噫嘻！我知之矣。畴昔之夜，飞鸣而过我者，非子也邪？”道士顾笑，予亦惊寤。开户视之，不见其处。

　　【原文及翻译】
　　《后 赤 壁 赋 苏轼》
　　是岁十月之望，步自雪堂，将归于临皋。二客从予过黄泥之坂。霜露既降，木叶尽脱。人影在地，仰见明月，顾而乐之，行歌相答。
　　(壬戌年十月十五日晚上，我从雪堂出发，准备回到临泉去。有两位客人跟着我一道去，走过黄泥坂。这时，霜露已经降下，树叶完全落了。看见人影映在地上，抬头一望，看到皎洁的月亮，我们互相望望，很欢喜这景色，便一边走一边吟诗，互相酬答。)
　　已而叹曰：“有客无酒，有酒无肴，月白风清，如此良夜何？”客曰：“今者薄暮，举网得鱼，巨口细鳞，状似松江之鲈。顾安所得酒乎？”归而谋诸妇。妇曰：“我有斗酒，藏之久矣，以待子不时之须。”于是携酒与鱼，复游于赤壁之下。江流有声，断岸干尺。山高月小，水落石出。曾日月之几何，而江山不可复识矣。
　　(过了一会儿，我不禁叹口气，说：“有客没有酒，有酒没有菜，月这么亮，风这么清，怎样度过这美好的夜晚呢？”一位客人说：“刚才黄昏时，我撒网捉到了一条鱼，很大的嘴巴，小小的鱼鳞，样子好像松江的鲈鱼。但是，到哪里去弄到酒呢？我回家去找妻子想办法。妻子说：“我有一斗好酒，保存好久了，拿它来准备你随时的需要。”于是带了酒和鱼，再去赤壁下面坐船游玩。长江的水流得哗哗响，江岸上山壁峭立，高达千尺。山，高高的，月，小小的。水位低了，原来在水里的石头也露出来了。经过的时间很短，江山的面貌改变太大，再也不认识了。)
　　子乃摄衣而上，履巉岩，披蒙茸，踞虎豹，登虬龙，攀栖鹘之危巢，俯冯夷之幽宫，盖二客不能从焉。划然长啸，草木震动；山鸣谷应，风起水涌。予亦悄然而悲，肃然而恐，凛乎其不可留也。反而登舟，放乎中流，听其所止而休焉。
　　(我提着衣服的下襟走上岸去，登上险峻的山崖，拨开杂乱的野草，坐在像虎豹的山石上休息一会儿，再爬上枝条弯曲形似虬龙的古树，攀上鸷鸟巢居的大树，低头看到水神冯夷的水府，那两位客人竟不能跟上来。突然发出一种清越而悠长的声音，草木似乎都被这种尖锐的声音震动了，山也发出共鸣，谷也响起回声，风也起来，江水也汹涌了。在这种情境中，我也默默地感到忧伤，感到紧张，简直有些恐惧，觉得这里再也不能停留了。回到江边上了船，把船撑到江心，听凭它漂到哪儿就在哪儿休息。)
　　时夜将半，四顾寂寥。适有孤鹤，横江东来，翅如车轮，玄裳缟衣，戛然长鸣，掠予舟而西也。须臾客去，予亦就睡。梦—道士，羽衣蹁跹，过临皋之下，揖予而言曰：“赤壁之游乐乎？问其姓名，俯而不答。呜呼噫嘻！我知之矣。畴昔之夜，飞鸣而过我者，非子也耶？道士顾笑，予亦惊寤。开户视之，不见其处。
　　(这时快到半夜了，向周围望去，冷静空虚。恰巧有一只白鹤，横穿大江上空从东飞来。翅膀张开像车轮那么大，黑裙白衣，发出长长的尖利叫声，擦过我的小船向西飞去。（上岸以后，回到家里）一会儿，客人走了，我也睡了。梦见一道士，穿着羽毛做的衣服轻快地走着，走到临皋下面，向我拱手行礼，说：“赤壁这次旅游很痛快吧？”我问他的姓名，他低着头不回答。唉呀！我知道了。昨天晚上，一边叫一边飞过我船上的，不是你吗？道士回头对我笑了，我也惊醒了。打开门看，看不见它了)。
　　后赤壁赋注释：
　　是岁十月之望（望：农历每月十五日。），步自雪堂，将归于临皋。二客从（从：跟随，跟从。）予过黄泥之坂（坂：山坡。）。霜露既（既：已经。）降，木叶尽脱，人影在地，仰见明月，顾（顾：看。）而乐之，行歌相答。
　　已而（已而：不久。）叹曰："有客无酒，有酒无肴，月白风清，如此良夜何！"客曰："今者薄暮，举网得鱼，巨口细鳞，状（状：样子。）如松江之鲈。顾（顾：拜访。）安所（安所：这里指住的地方。）得酒乎？"归而谋（谋：商量。）诸（诸：之于。）妇。妇曰："我有斗酒，藏之久矣，以待子不时（不时：随时。）之需。"于是携酒与鱼，复游于赤壁之下。江流有声，断岸千尺；山高月小，水落石出。曾日月之几何，而江山不可复识（识：读作zhì，记住。）矣。
　　予乃摄（摄：整理。）衣而上，履（履：踩。）巉岩（巉岩：高峻险要的岩石。巉，读作chán。），披（披：分开。）蒙（蒙：覆盖。）茸（茸：这里指杂草。），踞（踞：蹲坐。）虎豹，登虬龙，攀栖鹘之危巢，俯冯夷（冯夷：传说中的水神。）之幽宫。盖二客不能从焉。划然长啸，草木震动，山鸣谷应，风起水涌。予亦悄然（悄然：忧愁的样子。）而悲，肃然（肃然：静悄悄地样子。）而恐，凛（凛：恐惧的样子。）乎其不可留也。反（反：同"返"，返回。）而登舟，放乎中流，听其所止而休焉。
　　时夜将半，四顾寂寥。适（适：恰好。）有孤鹤，横江东来。翅如车轮，玄（玄：黑中带红。）裳缟（缟：白色。）衣，戛（戛：读作jiá，象声词。）然长鸣，掠（掠：轻轻地擦过或拂过。）予舟而西也。
　　须臾（须臾：片刻，一会儿。）客去，予亦就睡。梦一道士，羽衣蹁跹（蹁跹：轻快，有风采。），过临皋之下，揖予而言曰："赤壁之游乐乎？"问其姓名，俯（俯：低头。）而不答。"呜呼！噫嘻！我知之矣。畴昔（畴昔：过去，以前。畴，读作chóu。）之夜，飞鸣而过我者，非子也邪？"道士顾笑，予亦惊寤（寤：读作wù，醒。）。开户视之，不见其处。
　　【赏析】
　　宋代的唐庚认为“东坡《赤壁》二赋，一洗万古，欲仿佛其一语，毕世不可得也”。巴金曾说读《前赤壁赋》，可以给人一种潇洒神奇、出尘绝俗的美；同样，读《后赤壁赋》，它也可以把我们带入一个陶然忘忧、随缘自适的自由天地。
　　全文以时间为序记述了我与客重游赤壁的经过，情景交融，虚实相生，禅趣幽远。
　　首段写登赤壁前的状况，交代时间、行迹、游伴、气候。作者以洗练的笔墨描写了秋夜月景，点明游赤壁的缘起。“木叶尽脱”写秋霜之重，秋风之劲。“人影在地”衬孤月之明。“顾而乐之，行歌相答”写出我与游伴心领神会、陶醉其中的怡然自得之态。这般“月白风清”的良辰美景，该如何消受？接着陡降一笔写“无酒无肴”的遗憾。着一“叹”字，与前文之“乐”构成反跌。继而再升一笔，以客、妇之言，交代佳鱼老酒并具，将先前之抱怨一笔勾销，心情顿然舒畅无比。皓月当空，客知我心，妇会我意，得以尽兴，岂不快哉！这与前文之“叹”再度形成反跌，可谓曲尽其妙！
　　次段写与客复游赤壁。作者写泛舟赤壁之下所见景象，寥寥十六字，声形并茂，神采飞扬。“江流有声，断岸千尺”写出了一派惊涛拍岸、猛浪若奔，怪石嶙峋、犬牙差互的惊险景象，给人以壮阔雄伟的美，而“山高月小，水落石出”则展现出一幅高山吐月、流光空明，江潮渐退、暗礁峥嵘的柔婉奇秀的意境。“曾日月之几何，而江山不可复识矣”这一句即景抒情，明讲自然景色变化之快，暗示人生在世之短。
　　第三段写我攀峭壁登危岩和放舟自流于江上的见闻感受。“履”、“披”、“踞”、“登”、“攀”、“俯”这一连串动词写出我欲一览秋夜赤壁全景的迫不及待的冲动感和兴奋劲，表现出“老夫聊发少年狂”的率真与执著。“二客不能从”反衬我特立独行的姿态，油然而生一种自负、自豪感。接着写登高望远、仰天长啸的潇洒出尘的举止，以及触景而生的悲情、恐惧。“悄然”、“肃然”、“凛乎”将情感的波动层层递进地表现了出来。由乐及悲而怖，这是一处起伏。继而写登舟随波逐流，听其止休的散漫、从容，又复归于平和恬淡，这又是一处起伏。
　　末段写半夜见闻与归家夜梦。作者以空灵的文字塑造了一只孤鹤的卓拔不群的形象，寄托自己不与世俗同流合污的志趣。又以浪漫的想象写我梦中与道士的邂逅、对话，流露出一种与世无争的豁达。“羽衣翩跹”的道士，与“玄裳缟衣”的孤鹤，与“我”，三位一体，亦真亦幻，搜趣网令人心骛八极，神游万仞。“道士顾笑，予亦惊悟”，一“笑”一“悟”之间，生之艰辛苦痛仿佛暂且冰释。结句“开户视之，不见其处”是写梦醒后的现实，在自然的实有与幻想的虚无之间，作者宛然忘怀了一切世间的烦恼、争逐，累累创伤的心灵也得以安抚，刹那间超脱了。此赋在作者梦醒时戛然而止，留下一片空白给读者去玩味寻索，有曲径通幽之妙。难怪金圣叹读完苏东坡的《后赤壁赋》，这样说道：“岂惟无鹤无道士，并无鱼，并无酒，并无赤壁，只有一片光明空阔。”苏轼曾有诗曰：“平生寓物不留物，在家学得忘家禅”（《寄吴德兼简陈季常》），“阴晴朝暮几回新，已向虚空付此身。出本无心归亦好，白云还似忘云人。”//www.souquanme.com（《忘云楼》）这种虚无却是诗人支撑苦境，战胜困厄，安妥心灵之处，这就是作者禅宗观的投射。
　　全文表面上是写游赤壁之乐，其实是曲折地宣泄自己贬谪生活的郁闷，同时也是形象地演绎自己的人生哲学。文章以乐为主调，而情有跌宕抑扬，婉曲奇丽。诚如苏轼之自谓：“吾文如万斛泉源，不择地皆可出，在平地滔滔汩汩，虽一日千里无难。及其与山石曲折，随物赋形，而不可知也。所可知者，常行于所当行，常止于不可不止。”（《自评文》）《燕喜词序》云：“盖东坡平日耿介直谅，故其为文似其为人。”苏轼于宋神宗元丰五年（1082）被贬黄州期间写下这篇赋，从此文中，我们可以鲜明地感受到那种随遇而安的心态、旷达开朗的胸怀。

前赤壁赋
宋代 苏轼
　　壬戌之秋，七月既望，苏子与客泛舟游于赤壁之下。清风徐来，水波不兴。举酒属客，诵明月之诗，歌窈窕之章。少焉，月出于东山之上，徘徊于斗牛之间。白露横江，水光接天。纵一苇之所如，凌万顷之茫然。浩浩乎如冯虚御风，而不知其所止；飘飘乎如遗世独立，羽化而登仙。
　　于是饮酒乐甚，扣舷而歌之。歌曰：“桂棹兮兰桨，击空明兮溯流光。渺渺兮予怀，望美人兮天一方。”客有吹洞箫者，倚歌而和之。其声呜呜然，如怨如慕，如泣如诉；余音袅袅，不绝如缕。舞幽壑之潜蛟，泣孤舟之嫠妇。
　　苏子愀然，正襟危坐而问客曰：“何为其然也？”客曰：“‘月明星稀，乌鹊南飞。’此非曹孟德之诗乎？西望夏口，东望武昌，山川相缪，郁乎苍苍，此非孟德之困于周郎者乎？方其破荆州，下江陵，顺流而东也，舳舻千里，旌旗蔽空，酾酒临江，横槊赋诗，固一世之雄也，而今安在哉？况吾与子渔樵于江渚之上，侣鱼虾而友麋鹿，驾一叶之扁舟，举匏樽以相属。寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟。哀吾生之须臾，羡长江之无穷。挟飞仙以遨游，抱明月而长终。知不可乎骤得，托遗响于悲风。”
　　苏子曰：“客亦知夫水与月乎？逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎！且夫天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭。是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。”
　　客喜而笑，洗盏更酌。肴核既尽，杯盘狼籍。相与枕藉乎舟中，不知东方之既白。
望采纳

　　《后赤壁赋》是《前赤壁赋》的续篇，也可以说是姐妹篇。前搜趣网赋主要是谈玄说理，后赋却是以叙事写景为主；前赋描写的是初秋的江上夜景，后赋则主要写江岸上的活动，时间也移至孟冬；两篇文章均以“赋”这种文体写记游散文，一样的赤壁景色，境界却不相同，然而又都具诗情画意。前赋是“清风徐来，水波不兴”、“白露横江，水光接天”，后赋则是“江流有声，断岸千尺，山高月小，水落石出”。不同季节的山水特征，在苏轼笔下都得到了生动、逼真的反映，都给人以壮阔而自然的美的享受。 全文分为两个层次，第一层次写泛游之前的活动，包括交待泛游时间、行程、同行者以及为泛游所作的准备。写初冬月夜之景与踏月之乐，既隐伏着游兴，又很自然地引出了主客对话。面对着“月自风清”的“如此良夜”，又有良朋、佳肴与美酒，再游赤壁已势在必行，不多的几行文字，又写了景，又叙了事，又抒了情，三者融为一体，至此已可转入正文，可东坡却“节外生枝”地又插进“归而谋诸妇”几句，不仅给文章增添生活气息，而且使整段“铺垫”文字更呈异采。 第二层次乃是全文重心，纯粹写景的文字只有“江流有声”四句，却写出赤壁的崖峭山高而空清月小、水溅流缓而石出有声的初冬独特夜景，从而诱发了主客弃舟登岸攀崖游山的雅兴，这里，作者不吝笔墨地写出了赤壁夜游的意境，安谧清幽、山川寒寂、"履巉岩，披蒙茸，踞虎豹，登虬龙；攀西鹊之危巢，俯冯夷之幽宫"，奇异惊险的景物更令人心胸开阔、境界高远。可是，当苏轼独自一人临绝顶时，那“划然长啸，草木震动，山鸣谷应，风起水涌”的场景又不能不使他产生凄清之情、忧惧之心，不得不返回舟中。文章写到这里，又突起神来之笔，写了一只孤鹤的横江东来“\”、“戛然长鸣”后擦舟西去，于是，已经孤寂的作者更添悲悯，文章再起跌宕生姿的IaiuYtEMG波澜，还为下文写梦埋下了伏笔。 最后，在结束全文的第三层，写了游后入睡的苏子在梦乡中见到了曾经化作孤鹤的道士，在“揖予”、“不答”、“顾笑”的神秘幻觉中，表露了作者本人出世入世思想矛盾所带来的内心苦闷。政治上屡屡失意的苏轼很想从山水之乐中寻求超脱，结果非但无济于事，反而给他心灵深处的创伤又添上新的哀痛。南柯一梦后又回到了令人压抑的现实。结尾八个字"开户视之，不见其处"相当迷茫，但还有双关的含义，表面上像是梦中的道士倏然不见了，更深的内涵却是苏子的前途、理想、追求、抱负又在哪里呢? 文中写苏子独自登山的情景，真是“句句如画、字字似诗”，通过夸张与渲染，使人有身临其境之感。文中描写江山胜景，色泽鲜明，带有作者个人真挚的感情。巧用排比与对仗，又增添了文字的音乐感。读起来更增一分情趣。但总的来说，后赋无论在思想上和艺术上都不及前赋。神秘色彩，消沉情绪与“赋”味较淡、“文”气稍浓恐怕是逊色于前篇的主要原因。
　　《后赤壁赋》在苏子和“客”游赤壁时，“适有孤鹤，横江东来。翅如车轮，玄裳缟衣，戛然长鸣，掠予舟而西也。”且苏子睡后“梦一道士，羽衣蹁跹”，苏子以为道士即先前所见之鹤。本段描写为文章平添了一份神秘色彩。
　　苏轼的诗文中，很多地方都写到了鹤，如《放鹤亭记》、《鹤叹》等都有对鹤的生动描写与赞美。我们知道，鹤在古代是放达隐逸的象征，是超脱不群的象征，//www.souquanme.com是超然尘世的象征。所以，游赤壁后入睡的苏子在梦乡中见到了曾经化作孤鹤的道士，在“揖予”、“不答”、“顾笑”的神秘幻觉中，表露了作者本人出世入世思想的矛盾所带来的内心苦闷。政治上屡屡失意的苏轼很想从山水之乐中寻求超脱，结果非但无济于事，反而给他心灵深处的创伤又添上新的哀痛。南柯一梦后又回到了令人压抑的现实。结尾八个字“开户视之，不见其处”相当迷茫，但还有双关的含义，表面上像是梦中的道士倏然不见了，更深的内涵却是“苏子的前途、理想、追求、抱负又在哪里呢？”
　　一、变化的结构和不同的创作心态
　　文赋作为宋朝出现的一种新文体，事实上是多种文体的“嫁接物”。它大体以散文语言为主，在体式上部分借鉴汉大赋的主客问答的结构和押韵格式，以及六朝抒情小赋的骈偶句式。与赋体相比，它更为散化；与散文相比，它又改变了惯常以议论、说理、叙事为体式的特点，而借用了诗歌的“意境”来传情达意。在其中，整散结合的语言，设为主客的结构，情感浓挚的意境，是文赋三种最主要的文体特点。这三大文体特点由前辈欧阳修在《秋声赋》中定型，苏轼的《前赤壁赋》与《后赤壁赋》追随其后又出以变化，使“从心所欲”与“不逾矩”完美结合。这在前赋中表现尤为明显。因此，向来谈论苏轼文赋者多重视前赋而忽略后赋，或以前赋涵盖后赋，从未把它们当作在思想上相呼应、在境界上相对照、在结构上有区别的“连体双婴”，因而难以识别二赋结构的同中之异对了解苏轼的创作心态有何妙用。事实上，前赋起伏有致的情意变化与主客之间畅恣的问答，后赋情意的隐曲性与主客之间问答的浅表性，已经暗示了作者写作两赋时不同的思想状况和创作心态。在解说这一点之前，具体比较一下两赋的主客关系是很有必要的，因为是他们的关系产生两赋有差别的结构，而松紧异趣的创作心态就因结构的差别而显示。
　　两赋的主客关系如下：
　　第一，前赋的主客之间，感情的旨趣更和谐。此赋首言“苏子与客泛舟，游于赤壁之下……于是饮酒乐甚，扣舷而歌之……客有吹洞箫者，倚歌而和之。”主客同船共游、同饮共乐、同调歌吹，极朋友相和相知之情。末有“客喜而笑，洗盏更酌……相与枕藉乎舟中，不知东方之既白”的描写，这里更是渲染出经过一番思想交流之后，朋友之间更深一层的情意和谐。而后赋虽也设为主客，主客之间也以宴饮游乐始：“二客从余过黄泥之坂……行歌相答……于是携酒与鱼，复游于赤壁之下。”但二客却不能像前客一样与苏子始终同趣，当苏子游赤壁断岸时，“二客不能从”，显示了主客之间情致之异，和作者的孤寒之情。至于末尾部分的“须臾客去，余亦就睡”的意兴萧索正和前赋末尾形成鲜明对照。
　　第二，前赋的主客之间，思想的交流更深入，主客情感上的和谐并未成为思想交流的障碍，反而成了其交流的基础。主客先后坦言对个人存在的不同感受和思考，在了解沟通之后主人才翻进一层，以带有禅意的哲思开导客人思想的淤塞。当然，如果我们还记得苏轼作于同一时期的《念奴娇》（大江东去）一词，就会明白，客方的人生如梦、个人渺小思想其实也是苏子心中盘桓不去的阴影。所以，主客问答的内容又分别代表了苏轼思想中对立互抑的两个侧面。主之答客，不仅替客破闷，而且自通关节。而在后赋中，主客的感情交流既停止在一个浅表的层次，思想之间更形不成碰撞或互慰。一个明显的迹象是主客除了在开头寻找酒菜以消良夜时兴趣相近略有问答外，在文章的其它部分特别是在苏子借景抒情的重要段落，主客之间并没有形成问答交流，以至于作者不得不借一只突兀的孤鹤意象来寄其情怀。文章的末尾部分虽采用主客问答体，然此客非彼客，他是与“二客”风马牛不相及的梦中道士，也就是曾在前赋中与苏子甚相得的道士之魂。而且他与主人之间的问答也是引而不发，他只以一句“赤壁之游乐乎”挑动苏子的心弦，使之发出袅袅的余音。这不仅在文赋的结构上实属变体，即使仅从形象而言，也已不纯，它反映了后赋主客关系的松散性。这是两赋主客关系的主要区别。
　　这种主客关系的紧密与松散之别，与情思起伏幅度的大小共同决定了两赋或以动荡见奇、或以平进示幽的不同结构。而结构的差异则表明了作者在写作两赋时，松弛与紧张两种不同的创作心态。前赋结构在张弛有度、首尾圆合中表现出的完美性，是苏轼才情没有受到精神压抑的自由松弛心态的体现。惟有在这样的心态中，创作才会出现不可重复的高潮，技巧才会融化到不见痕迹的境界，使思想与感情表达如那只滑翔在不辨水天、无尽空明之境的小舟，全然感觉不到局限羁绊，全然不见安排与勉强。前赋的感情与思想表达之所以令人感受到行云流水般的舒畅自然，从而被视为文赋一体不可再现的杰作，关键就在于它是善思的苏轼在松弛自由的创作心态中完成的精神遨游。“白露横江，水光接天”、“纵一苇之所如，凌万顷之茫然”是自由飞动的境象，客之悲哀、主之宽解是自由宣发的内情，或歌或忧、或悲或笑，是自由无忌的生活态度。它们都是从松弛的苏轼心中自由奔赴到他的笔下的。
　　然而自由的心态不易获得，它受到外境内情的各种制约。缺乏境界相同而相得的朋友，缺乏令感觉滋润的美景，缺乏内在情怀的畅通无阻——或者说因为前缘、因为思考所必经，内在的情绪节奏刚好处在一个低点，都不能使创作完成于松弛自由的心态之中。与自由松弛相对应的是紧张，全然的紧张根本不能使人创作出完整的作品，而部分的紧张则无碍。后赋就完成在部分的紧张这一创作心态之下。所以它的整体情思是含蓄的、内倾的，在结局处也没有打开，没有表现出前赋那样如波涛般起伏的情思节奏。对文赋这种文体来说它不免属于异数。这种紧张的心态不仅在内情上显现，也在它的外境上显现。“断岸千尺”所喻示的自然的挤压感，“山高月小，水落石出”形成的瘦硬与紧张感，孤鹤横江、掠舟而过形成的意象突兀感，别借一道士以完成主客问答所造成的断裂感，将道士梦影与孤鹤对接所造成的着意感，以及明知是与道士梦中问答、醒后却要“开户视之，不见其处”的勉强感，都说明了作者作此赋时心态不够自然而处于某种紧张状态。当然，比较紧张的心态虽造成了其情思表达的不够跌宕自如，且露出着意安排的痕迹，但它在审美经验上却别造一境，使散文具有了抒情诗意味深长的效果。
　　二、水与月——松弛自由的精神象喻
　　苏轼在《前赤壁赋》中，面对赤壁的山水风月、主客的扁舟渔唱等可入诗境的各种物象，着重描写了水、月两种优美的意象。水是七月长江之水，月乃八月中秋之月。其时之水“清风徐来，水波不兴”、“白露横江，水光接天”；其时之月“月出于东山之上，徘徊于斗牛之间”。水状茫茫无际而雍容舒展，月色浓华可人而与水相照。水若无际，月若无际。不辨何处是水，何处是月，只觉得置身于一片无挂无碍的“空明”之中。万千毛孔，俱为舒展；百端俗虑，一齐抛撇。于是才引发了“浩浩乎如冯虚御风，而不知其所止；飘飘乎如遗世独立，羽化而登仙”的极度自由之感。这是散文自《庄子》以后久违了的精神逍遥游的再现。冯“虚”即游于“空明”也，它将水月的色性融为一体，比谢庄的《月赋》、张若虚的《春江花月夜》更能得水月相交之神髓。因为谢庄借月写相思之情，月在天外；张若虚见水月兴人生之感，月在心外。而苏轼则将水月之美用心去感觉去揉合了——这才能找到“空明”一词来形容水月相融之境，和它给予人心的无比熨贴和自由感。而“浩浩乎”、“飘飘乎”直陈襟怀恣畅之感，已是顺乎水月之美的导引，自然产生的了。“冯虚御风”、“羽化而登仙”皆是借用道家典籍所记真人、成仙之事表明内心极度自由、不虑世情之境。它们意味着，如此不见水月、只觉空明之境不仅是作者摆脱俗情的诱因，也是其精神臻于空明后外在的象喻。由此空明见彼空明。空明的境界是一种万虑都歇的无欲无机之境，而水月则是一种能滤洗人的烦忧、使人进入自由思考的有意味的物象。平日兴趣落于人伦的孔子之见流水而感慨时间与存在，性格潇洒无羁的李白之因明月而人静起乡情，最能表明水月的这种精神导向性。佛教禅宗认为它是一种思想的象喻。“一月能映千江水，千江水月一月摄。”释子借一月与千江之月的关系喻言自性（佛性）与他性（一切性）、有和无、变和常的辨证关系，在世界的差别之中更注重无差别的觉悟。因此，水月之象也是佛徒参禅证道的入门处。宋代禅思想深入人心，理学济以禅思，诗学济以禅喻，士大夫们大都将禅思作为思想的增容剂，苏轼也不例外。在此空明静观之夜，苏子见水月而起幽情，在静观中超越得失人我的思想局限，由道入禅，合道与禅，仰观宇宙、俯察自身，反思自身与宇宙的本性，进入哲学本体思考之境。他和释子一样，也借水月为喻，在仿佛永不消逝——“逝者如斯，而未尝往也”，“盈虚者如彼，而卒莫消长也”——的水月中，感觉到永恒同样潜伏在自己的体内：“自其不变者而观之，则物与我皆无尽也”。这样，即使明知一切都在微小的时段中发生变化，“天地曾不能以一瞬”，也因为自己具有与天地宇宙一致的“变中寓有不变”的本性而欣喜，为自身融入自然、获得自然性而满足。思想在自由之境穿行而获得的这种禅思如佛光自照，令他在一瞬间释滤了长期以来囤积的压抑和苦闷，精神与肉体一起放松在这空明的禅境中。沐浴着无尽的清风明月，主与客一起摆脱了，自由了，安然酣眠在水月奇境之中，仿佛连梦也不来骚扰一下。
　　三、山与鹤——孤怀苦闷的情感对应
　　在《后赤壁赋》中，水依然在，月依然在。月色十分清朗，正可谓“月白风清”，因为这冬夜的月轮竟可照影：“人影在地，仰见明月。”令人在“顾而乐之，行歌相答”之后，仍觉得不能畅意，而发出“如此良夜何”的叹息；水势犹可放舟：“反而登舟，放乎中流，听其所止而休焉。”然而此际月色已在作者心外——“山高月小”。那“断岸千尺”的险峻之山耸立在苏子面前，成为他感觉的中心，而月亮则高高地孤悬在空中，成了疏离的自然物。水呢？水也失去了七月江水丰满无涯的风采，在“江流有声”中改变了前赋“逝者如斯，而未尝往也”的境界。它的的确确是“往”了，以至都露出了水下的巨石来——“水落石出”。如此之水再也不能引发作者的禅思妙想了。而石头，那坚硬、峭立、永远也不能与人相融的石头瘦棱棱地突现在江边、岸上，与高耸的山体一起压迫着作者的视觉，它们的包围引发了他精神上的紧张。难怪苏轼当此荒寒之境，要发出“曾日月之几何，而江山不可复识矣”的感慨，意识到了他所曾忽略的变化的伟力。
　　水月诱发了苏轼的情绪，使他先因月色清美而生再游赤壁的兴致，又因逝水无情而对自然的变化不居产生惆怅之情。但若是人情和谐，惆怅应可以淡化，情绪将再臻高潮。无奈其时的客人已非前时，他们虽在消此良夜的兴趣上与苏子浅合，但对自然的情味却不如苏子浓厚。他们与他之间，既没有同登山崖的兴致，又无思想的真正碰撞。这样，由自然之变所兴的愁情就愈积愈重了，酿成了无可倾发的孤独苦闷。而消退之水高远之月，也就不再是对应他当下情怀的中心意象。壁立万仞的高山（与岸边累累的巨石）和突兀飞来的孤鹤，就成了新情怀的对应之象。他那“摄衣而上，履巉岩，披蒙茸，踞虎豹，登虬龙”即登山而上直至“攀栖鹊之危巢，俯冯夷之幽宫”，驻顶回望的动作，既反映了其暂离人间的潜意识，又表明了他跃出苦闷包围的心态。而他那种令“草木震动，山鸣谷应，风起云涌”的恣情长啸，更是以我御物即召唤主体能量以化解苦闷的象征。然而高岸气寒，无伴寂寞，啸声也不足以舒解心中物不相融、人不相知的忧恐与悲哀。当其下山之时，已是游兴都消，苦闷未解，处于跟前番游赤壁相对照的心情当中。
　　山石高峻怪异，既是对立、压迫着他的自然力量，又象征了他积郁难消的苦闷之情。杜甫就曾以终南山象征其忧愁之重——“忧端齐终南，澒洞不可掇。”苏子的赤壁高岸也有相似的比喻效果。鹤呢？鹤则是这一苦闷孤独情感化育出的意象。歇于松柏、不作稻粮谋的鹤在苏轼的心中，就像在其他隐逸者的意中一样，本是高蹈于世外者的象征。苏轼曾作《放鹤亭记》，以放鹤招鹤、与鹤共处来宣发内心弃世的幽情，鹤的意象尤其为他所钟爱。此际在苏子最感孤独时，忽然有一东来孤鹤振翅横江而掠过小舟西去。这只在暗夜独飞独鸣的鹤是孤独的，弃世而自举的，它可以慰藉同样感受状态中的苏子之心。因此与客不交一言的苏子对它注意极深。而且它不仅是苏子此际情怀的象征，也是七月之夜的道士形象所化。苏轼以“畴昔之夜，飞鸣而过我者，非子也耶”的觉悟问前来入梦的道士，表明作者在这只孤鹤身上寄予了自己的怀念故友之情。而道士的思想，原是苏子思想中的一个键面，苏子一孤鹤一道士的联结，暗示着苏轼在精神上已归向高踏于世外的逸士隐者。“开户视之，不见其处。”结尾处写自己梦醒后开门寻找，夜色茫茫，不见孤鹤，也并无道士。一笔双绾，余味深长。将苦闷与希望揉合在诗化境界中。山（石）形与鹤象，使苏轼因自然的变化和人事的不谐所生的精神不适感，和在孤独中向往自由的念头找到对应了。
　　《前赤壁赋》和《后赤壁赋》，创作时间相隔不过三个月，写作时的语气还连接着，但作者创造的境界却处于对照中，思想情感也处于两般境地或者不如说处于矛盾之中。何以会如此呢？关键在于“佛性”不敌“一切性”，前赋中永恒不变的“道”不足以回答现实中时时变化、处处差别的存在所包含的复杂“问题”。苏轼在观念上的“打通”是抽象的，并不能使他面对千变万化的现象漠然无情。观念永不能代替实感，抽象总是遗漏丰富的细节，而细节往往与情感相连。这是每一个富有生活经验的伟大作家都不能回避的矛盾。苏轼之观水逝而惆怅，知道永恒为虚言；对俗客而生悲，怀想世外之高人。其理之通塞，其情之悲喜，其境之或明或暗，或空明或幽峭，正表明了其思想中那神秘的感情诱发者，也观坐在哲思与人生的裂缝中。