如何理解“温柔敦厚而不愚”
古人对“温柔敦厚而不愚”较早的权威性阐释，见于唐代孔颖达的《礼记正义》：“……欲使民虽敦厚，不至于愚，则是在上深达于《诗》之义理，能以《诗》教民也，故云‘深于《诗》者也’。”孔颖达强调的是：因为在上者深达于《诗》之义理，所以以《诗》教民而能使民“不愚”。然而，从《礼记经解》整段话来看，孔子是在讲六经的“受教者”、“习《诗》者”所表现出来的人格特质，以及对此的有关评论，“其为人也温柔敦厚”、“《诗》之失愚”、“温柔敦厚而不愚”、“深于《诗》者”的主体显然都是指习《诗》者，而孔颖达的阐发，却无端地多出了“在上”二字，亦即多出了“教《诗》者”这个主体，从而把“温柔敦厚而不愚”的“不愚”，在涵义上偷换成了“使……不愚”，这显然是不符合文本原意的。
当代学者多把“温柔敦厚而不愚”的“愚”解释为“直言获罪”，如黄珅先生说：“对一般人来说，‘愚’即徒以直言获罪，而无补于事。”（见黄珅《搜趣网“温柔敦厚”析》一文，载《文艺理论研究》1983年第3期。）张毅先生也说：“敦厚是老实，‘愚’指过分老实而以直言获罪，有失礼处。”（见张毅著《儒家文艺美学——从原始儒家到现代新儒家》，南开大学出版社2004年版，第77页。）笔者认为，把“愚”解释为直言获罪是不恰当的，这是因为：
首先，“温柔敦厚”到某种极端而生出偏弊，其表现形态只会是过于柔懦、一味顺承，而非直言敢谏。胡适先生在《说儒》一文中说：“谦卑柔逊之中含有一种坚忍的信心，所以可说是一种君子之强。但他也有流弊。过度的柔逊恭顺，就成了懦弱者的百依百顺，没有独立的是非好恶之心了。这种人就成了孔子最痛恨的‘乡原’；‘原’是谨愿，乡愿是一乡都称为谨愿好人的。”（胡适：《说儒》，漓江出版社2013年版，第82－83页。）孔子强调“《诗》之失愚”，显然是要防止“温柔敦厚”趋向某种极端化，即过于温恭顺从。苏轼《上富丞相书》中曾说“刚健而不为强，敦厚而不为弱”，也指出“刚健”的极端化是强梁，而“敦厚”的极端化是软弱。
其次，联系周代的用《诗》实践来看，乐师的诵谏、公卿大臣的以《诗》讽谏，仅仅是一种基于伦理文明的柔化处理方式，决不是要走向直谏的反面。事实上《诗经》里就有不少相当质直的谏诗，《小雅节南山》末章，诗人明言“以究王讻”；《大雅卷阿》谓“颙颙卬卬，如圭如璋，令闻令望；岂弟君子，四方为纲”，圭、璋都是有棱有角的礼器，诗人以此为喻，赞扬贤臣良士可为四方典则的美好品格。《大雅烝民》篇赞颂宣王时的大臣仲山甫“柔嘉维则”，“柔亦不茹，刚亦不吐；不侮矜寡，不畏彊御”。《大雅崧高》篇谓“申伯之德，柔惠且直”。“如圭如璋”、“则”、“刚”、“直”等，都可以视为对“柔”的制约，以免过于柔懦之弊。
再次，《礼记经解》所言“《诗》之失愚”，“温柔敦厚而不愚”，如果我们用春秋时期普遍存在的“忠”的观念加以观照，更容易让人理解其涵义。春秋时期，“忠”的观念甚为流行，人们常将“忠”视为统治者对人民、社稷尽心尽责的态度。《左传桓公六年》载季梁云：“所谓道，忠于民而信于神也。上思利民，忠也；祝史正辞，信也。”《左传襄公十四年》君子谓子囊“……将死，不忘卫社稷，可不谓忠乎？忠，民之望也。《诗》曰：‘行归于周，万民所望’，忠也”，都表明这一点。具有“忠”德的人会从对国家、百姓负责的态度出发，对君主之过失予以直谏，甚至是尸谏，并不恪守温柔敦厚的讽谏之法。相反，那些过于柔顺、毫无己见的臣子，常会受到质疑与指责（如《左传成公二年》君子谓华元、乐举“不臣”）。《论语为政》篇记孔子强调“君子周而不比”，《易传序卦》称“物不可以苟合而已”，均明确反对臣下苟合取容的态度。在这样的思想文化背景下，若把“温柔敦厚而不愚”的“愚”理解为“直言获罪”，显然是不恰当的。
综上所述可知，“温柔敦厚而不愚”的“愚”，当指习《诗》、用《诗》者对君主过于柔和顺从、失去辨别是非善恶的能力的心理状态。强调“不愚”，是为了防止过柔之弊。“温柔敦厚而不愚”是周代中和、中庸观念的某种体现，它与“柔而立”（《尚书皋陶谟》）、“温而厉”（《论语述而》）、“和而不同”（《论语子路》）的涵义有相近、相通之处。“温柔敦厚而不愚”的《诗》教观念，通过孟子、荀子、董仲舒等儒家代表人物而得到弘扬，表现为对“道统”的某种坚
守。
当代学者多把“温柔敦厚而不愚”的“愚”解释为“直言获罪”，如黄珅先生说：“对一般人来说，‘愚’即徒以直言获罪，而无补于事。”（见黄珅《搜趣网“温柔敦厚”析》一文，载《文艺理论研究》1983年第3期。）张毅先生也说：“敦厚是老实，‘愚’指过分老实而以直言获罪，有失礼处。”（见张毅著《儒家文艺美学——从原始儒家到现代新儒家》，南开大学出版社2004年版，第77页。）笔者认为，把“愚”解释为直言获罪是不恰当的，这是因为：
首先，“温柔敦厚”到某种极端而生出偏弊，其表现形态只会是过于柔懦、一味顺承，而非直言敢谏。胡适先生在《说儒》一文中说：“谦卑柔逊之中含有一种坚忍的信心，所以可说是一种君子之强。但他也有流弊。过度的柔逊恭顺，就成了懦弱者的百依百顺，没有独立的是非好恶之心了。这种人就成了孔子最痛恨的‘乡原’；‘原’是谨愿，乡愿是一乡都称为谨愿好人的。”（胡适：《说儒》，漓江出版社2013年版，第82－83页。）孔子强调“《诗》之失愚”，显然是要防止“温柔敦厚”趋向某种极端化，即过于温恭顺从。苏轼《上富丞相书》中曾说“刚健而不为强，敦厚而不为弱”，也指出“刚健”的极端化是强梁，而“敦厚”的极端化是软弱。
其次，联系周代的用《诗》实践来看，乐师的诵谏、公卿大臣的以《诗》讽谏，仅仅是一种基于伦理文明的柔化处理方式，决不是要走向直谏的反面。事实上《诗经》里就有不少相当质直的谏诗，《小雅节南山》末章，诗人明言“以究王讻”；《大雅卷阿》谓“颙颙卬卬，如圭如璋，令闻令望；岂弟君子，四方为纲”，圭、璋都是有棱有角的礼器，诗人以此为喻，赞扬贤臣良士可为四方典则的美好品格。《大雅烝民》篇赞颂宣王时的大臣仲山甫“柔嘉维则”，“柔亦不茹，刚亦不吐；不侮矜寡，不畏彊御”。《大雅崧高》篇谓“申伯之德，柔惠且直”。“如圭如璋”、“则”、“刚”、“直”等，都可以视为对“柔”的制约，以免过于柔懦之弊。
再次，《礼记经解》所言“《诗》之失愚”，“温柔敦厚而不愚”，如果我们用春秋时期普遍存在的“忠”的观念加以观照，更容易让人理解其涵义。春秋时期，“忠”的观念甚为流行，人们常将“忠”视为统治者对人民、社稷尽心尽责的态度。《左传桓公六年》载季梁云：“所谓道，忠于民而信于神也。上思利民，忠也；祝史正辞，信也。”《左传襄公十四年》君子谓子囊“……将死，不忘卫社稷，可不谓忠乎？忠，民之望也。《诗》曰：‘行归于周，万民所望’，忠也”，都表明这一点。具有“忠”德的人会从对国家、百姓负责的态度出发，对君主之过失予以直谏，甚至是尸谏，并不恪守温柔敦厚的讽谏之法。相反，那些过于柔顺、毫无己见的臣子，常会受到质疑与指责（如《左传成公二年》君子谓华元、乐举“不臣”）。《论语为政》篇记孔子强调“君子周而不比”，《易传序卦》称“物不可以苟合而已”，均明确反对臣下苟合取容的态度。在这样的思想文化背景下，若把“温柔敦厚而不愚”的“愚”理解为“直言获罪”，显然是不恰当的。
综上所述可知，“温柔敦厚而不愚”的“愚”，当指习《诗》、用《诗》者对君主过于柔和顺从、失去辨别是非善恶的能力的心理状态。强调“不愚”，是为了防止过柔之弊。“温柔敦厚而不愚”是周代中和、中庸观念的某种体现，它与“柔而立”（《尚书皋陶谟》）、“温而厉”（《论语述而》）、“和而不同”（《论语子路》）的涵义有相近、相通之处。“温柔敦厚而不愚”的《诗》教观念，通过孟子、荀子、董仲舒等儒家代表人物而得到弘扬，表现为对“道统”的某种坚
守。
结合孔子的“文质彬彬，然后君子”，谈谈自己怎样成为一个“温柔敦厚”的人？
不仅要心存仁礼，更要付诸实践，坚持用www.souquanme.com仁礼之心去爱人、敬人。要成为君子，就要文质兼修，才能达到内在本质与外//www.souquanme.com在表现的统一。
所谓质胜文则野，文胜质则史，实质胜过了文饰就会粗野，文饰胜过了实质就会虚浮。所以过去的文质彬彬并非指温柔敦厚的意思，而是既有文学素养，又有本质朴素，才能成为君子。
释义
温柔敦厚出自礼记，《礼记经解》：“温柔敦厚，诗教也。其为人也，温柔敦厚而不愚，则深于诗者也。” 敦：诚恳。厚：厚道。是指态度温和朴实厚道的人，原是评价诗歌中社会而用的标准，而君子多立于道德品行与人格高尚。
人的一言一行都体现出素质的好坏。质朴是人本来具有的特点，内在的品质，本我的流露。修养和质朴是两个方面的因素，彼此相互依托。
儒家推崇的主要经典六经是什么
儒家推崇的主要经典著作：：《诗》《书》《礼》《易》《乐》《春秋》的合称。始见于《庄子--天运篇》。是指经过孔子整理而传授的六部先秦古籍。这六部经典著作的全名依次为《诗经》《书经》(即《尚书》)《仪礼》《易经》(即《周易》)《乐经》《春秋》。
中文名
六经
外文名
Liujing (Six Classics);六经学Theory of Liujin搜趣网g (Six Classics)
读音
liu jing
词性
名词
类属
周朝经典，儒家整理成经的合称
快速
导航
作用
注释
探究
演变
简介
中国儒家学派创始人孔子在晚年整理的《诗》《书》《礼》《易》《乐》《春秋》，后人称之为“六经”。
其中《乐经》已失传，所以通常称“五经”。《礼记》：汉代是指《仪礼》，宋朝以后《五经》中的《礼经》一般是指《礼记》。《三字经》中：“诗书易，礼春秋，号六经，当讲求。 ”礼指《大礼》《小礼》，后失传其一，并更名为《礼记》。
这六部古籍并非孔子所作，而是在孔子之前早已存在。孔子仅仅是对它们做了一些整搜趣网理工作。[1]
这六部古书，从远古留存下来，在孔子之前，为王室贵族所有，深为历代统治者所宝重。《国语楚语上》记载申叔时谈到教育王室公子时所开列的教材即包含了这六部古书。
“教之处，使知上下之则；教之乐，以疏其会合而镇其浮，使知废兴而戒惧焉；教之《训典》，使知族类，行比义焉。”这里提到了九种古籍：《春秋》《世》《诗》《礼》《乐》《令》《语》《故志》《训典》。孔子整理的六经已大多包括在里面了，而且这些书名已屡见于先秦其他文献。
作用
《礼记.经解》中，提到了《六经》的作用：孔子曰：入其国，其教可知也。其为人也，温柔敦厚，诗教也。疏通知远，书教也。广博易良，乐教也。絜静精微，易教也。恭俭庄敬，礼教也。属辞比事，春秋教也。故诗之失，愚。书之失，诬。乐之失，奢。易之失，贼。礼之失，烦。春秋之失，乱。其为人也，温柔敦厚而不愚，则深於诗者也。疏通知远而不诬，则深於书者也。广博易良而不奢，则深於乐者也。絜静精微而不贼，则深於易者也。恭俭庄敬而不烦，则深於礼者也。属辞比事而不乱，则深於春秋者也
中文名
六经
外文名
Liujing (Six Classics);六经学Theory of Liujin搜趣网g (Six Classics)
读音
liu jing
词性
名词
类属
周朝经典，儒家整理成经的合称
快速
导航
作用
注释
探究
演变
简介
中国儒家学派创始人孔子在晚年整理的《诗》《书》《礼》《易》《乐》《春秋》，后人称之为“六经”。
其中《乐经》已失传，所以通常称“五经”。《礼记》：汉代是指《仪礼》，宋朝以后《五经》中的《礼经》一般是指《礼记》。《三字经》中：“诗书易，礼春秋，号六经，当讲求。 ”礼指《大礼》《小礼》，后失传其一，并更名为《礼记》。
这六部古籍并非孔子所作，而是在孔子之前早已存在。孔子仅仅是对它们做了一些整搜趣网理工作。[1]
这六部古书，从远古留存下来，在孔子之前，为王室贵族所有，深为历代统治者所宝重。《国语楚语上》记载申叔时谈到教育王室公子时所开列的教材即包含了这六部古书。
“教之处，使知上下之则；教之乐，以疏其会合而镇其浮，使知废兴而戒惧焉；教之《训典》，使知族类，行比义焉。”这里提到了九种古籍：《春秋》《世》《诗》《礼》《乐》《令》《语》《故志》《训典》。孔子整理的六经已大多包括在里面了，而且这些书名已屡见于先秦其他文献。
作用
《礼记.经解》中，提到了《六经》的作用：孔子曰：入其国，其教可知也。其为人也，温柔敦厚，诗教也。疏通知远，书教也。广博易良，乐教也。絜静精微，易教也。恭俭庄敬，礼教也。属辞比事，春秋教也。故诗之失，愚。书之失，诬。乐之失，奢。易之失，贼。礼之失，烦。春秋之失，乱。其为人也，温柔敦厚而不愚，则深於诗者也。疏通知远而不诬，则深於书者也。广博易良而不奢，则深於乐者也。絜静精微而不贼，则深於易者也。恭俭庄敬而不烦，则深於礼者也。属辞比事而不乱，则深於春秋者也
